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于丹教授在讲论语时，谈及交友就有非常明确的标准，谓之，益者三友损者三友。也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种：友直、友谅、友多闻，益矣;友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。友直就是说要为人正直，要坦荡要刚正不阿，他可以在你怯懦的时候给你勇气，他可以在你犹豫不决的时候给你一种果断，这是一种好朋友。友谅，也就是宽容的朋友，宽容是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。所以有一个宽容的好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量。友多闻，就是见多识广，学识渊博的朋友，当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己作出选择。
知道了三种好朋友，同时，还有三种坏朋友，叫做友偏辟、友善柔、友便妄，这是三种什么人呢?《论语》告诉我们，第一种坏朋友，友偏辟，就是指性情暴躁的朋友。我们在生活中可能会遇到一些情况，当你还需要理智判断的时候，你的朋友却先自盲目下定了结论，这种暴躁的朋友往往因为盲目的激情影响你的判断，让你做出可能永远无法挽回的后果。第二种叫做友善柔。跟第一种相反，是说那种脾气特别优柔寡断的朋友。要知道，现在的生活节奏很快，竞争激烈，很多时候，机遇在我们面前只是一晃而过，你必须果断地去把握它，而善柔的朋友往往干扰了你的思维，使你犹豫不决，这种朋友总是让你错失良机。第三种，也是最坏的一种朋友，友便妄，就是那种不择手段来牟取个人利益的小人。他们往往会打扮出来一副善良的面孔，来博取你的信任，直到你发现被他利用，而这时往往你已经付出了惨痛的代价。
其实，交什么样的朋友，怎样与朋友相处，考验的是我们的眼光和智慧，我们读《论语》，听于丹讲《论语》，从中学习到的是一种审视、明辨的能力，是宽容的态度。《论语》是道德与智慧的凝结，它是一个循循善诱的老师，又是一个正直、坦率、宽容的朋友，它是一个映射着我们道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自己的方向，多一份艺术和智慧，多一份清醒与闲暇，多一份享受生活馈赠的心情。
众所周知，《论语》是孔子弟子编写的孔子的经典语录。这部曾经被称为治国之本的《论语》对我们现代社会和现代人的生活有什么实际意义吗？今天还能激发我们的心灵吗？还能触动我们今天的心吗？南宋光宗绍熙元年，南宋著名理学家朱将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合并为福建漳州的四本书，并作为一套经书出版。儒家大学者认为:先读大学，定规模；读《论语》，定基础；读础；第二次读《孟子》，观察它的发展；第二次读《中庸》，寻求古人的微妙。”
不要以为孔子的《论语》高不可及。现在我们必须仰望它。因为我认为世界上的真理总是简单的，就像太阳每天从东方升起一样；就像春天播种，秋天收获一样。《论语》告诉你的永远是最简单的。《论语》的真谛是告诉你如何过上我们心需要的幸福生活.
《论语》最终传达了一种态度，一种简单而温暖的生活态度。品味生活，培养道德修养，其目的是在快乐的生活中度过这个周期。冷漠的思想，宽广的思想，优雅的气质和休闲的心态生活，他们的情感和生活进入自然状态，这样值得和祖先，也像孔子教我们快乐生活的`秘密，找到你内心的和平。
今天，我读了《论语》的的七、八章，其中，第七章讲的是孔子的教育思想，对我们现在的学习很有帮助。不过，有一句话说得好《人无完人，金无足赤》纵使是像孔子这样的伟大的教育家、思想家所说的话也不一定全都正确。
在第七章里，孔子有这样一句话“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”意思是：只传述旧的文化典籍而不创作新的，相信并且喜爱古代的文化，我把自己比作老彭。在这一句话里，孔子提出了“述而不作”的原则，这是孔子思想中国保守的一面。但是要完全的“述而不作”只讲述旧的东西而不创新，那么古代的那些科学家从何而来？喜爱古代的文化知识是对的，但我们不管要有“述”还要有“作”要敢于创新。如果孤单的典籍里又不合理的.地方，就要推陈出新。比如孔子说的这句话又不合理的地方，我们就不能对这句话完全遵守。在生活中，我们也养敢于怀疑权威。不管是多们伟大的人，做过的事说过的话都不可能完全正确，只要有错误我们就不能照搬，更不能盲目相信，只有这样我们才能有新的创造。
子曰“学而时习之，不亦说乎?”着句话的意思是说：“学的知识要时常去复习，不也很快乐吗?”单单这句话就不仅教会了我一个道理，还教会了我一个很好的学习方法。从前，老师教过的知识，我从来都不懂得复习，总以为自己后会把这些知识记住。可是，事实却不是这样的。到了即将大考的前几天，妈妈一检查，才发现自己记住的东西并不多，在离大考的前几天里，总是在很辛苦地记知识点。即使是这样，还是不能把知识点都记全。在考试上吃亏的总是自己。可是当我读完《论语》之后，我开开始对老师当天教的知识进行复习，知识果然记得牢了，成绩自然而然就上去了。《论语》教会了我一个学习方法，使我学习更轻松了，学得更高兴了!
子曰：“君子坦荡荡。小人张威威。”意思是说：“君子心地光明磊落，小人却经常局促忧愁。”小时候，妈妈买来了牛奶，我却把牛奶藏起来，不让姐姐知道。上学时，我经常担心：姐姐会不会找到我藏起来的牛奶呢?妈妈会不会发现呢?当我读完《论语》之后，我主动地把牛奶拿了出来，妈妈也表扬了我。《论语》教会了我做人的方法，就是不能有小人之心。这样使我再也不会担心牛奶被姐姐找到或被妈妈发现我把牛奶藏起来了。
孔子是我国春秋时期的一位伟大的教育家，论语是孔子和他的学生在教学过程中字字句句，片片断断记录下来的，后来《论语》成了举世闻名的古代经典文化，曾经有朝廷宰相仅以半部论语治天下，他把论语中富有哲理的话讲给昏君听，昏君听了孔子的话后，终于也变成明君了，从此他热心治理国家，国家就强大起来了。
《论语》中有许多哲理名言，对我们的`教育起着非常积极的影响，因此学习论语是十分有意义的。例如：子有四教，文、行、忠、信四项内容教授学生。刚毅木，讷近人，焚迟问仁。子曰：居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。从这些论语中，我懂得了许多道理：我们做事要谨慎，待人要忠诚，要懂得怎样尊重别人。这都是我们做人的准则。
以后我在为人处世也要这么做，并且每时每刻都提醒自己的伙伴。让大家在学论语的过程中健康成长。
孔子是我国伟大的思想家、教育家，他的思想由其弟子及再传弟子编订的《论语》中保存，是我国古代灿烂文化中璀璨的宝石。现如今在全国上下掀起了再学国学经典的热潮，当然，《论语》是必不可少的，因为孔子的思想的影响力使我们不容忽视。虽经千年，但其中的教育思想、和谐思想、仁者爱人的思想以及君子等各方面的思想不仅对古代的中国还是现代社会，乃至是其他国家的思想文化都产生了极大地影响。
首先，我们来看《论语》中对于学习的看法。“学而时习之，不亦说乎？”（学而篇）“温故而知新，可以为师矣。”“学而不思则罔，思而不学则怠。”“知之为知之，不知为不知，是知也。”（为政篇）“敏而好学，不耻下问，是为文也。”（公冶长篇）“知之者不如好知者，好之者不如乐知者。”“中人之上，可以语上也；中人之下，不可以语上也。”（雍也篇）“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”“三人行，必有我师焉；则其善者而从之，其不善者而改之。（述而篇）“学而不及，有恐失也。”（泰伯篇）“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（子罕篇）“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”“有教无类。”（卫灵公篇）“性相近也，习相远也。”（阳货篇）“日知其所无，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”（子张篇）孔子的学习思想分析要结合他所处时代背景来看。他之所以被成为伟大的教育家，一方面是他提出了“有教无类”的观点，同时他还认为学习要“时习之”、“不耻下问”，也就是说学习者对于学习的态度要端正。虽然“有教无类”的概念现在的人们都很熟悉，但是在孔子那个时代被提出则成了我国教育史上的一大突破。孔子对人十分谦逊，相传孔子曾拜比自己小的学者为师，而孔子的弟子颜渊的年纪也比孔子大许多，可见，孔子对于“三人行，必有我师焉。”的理解并没有局限于时代，这一点十分不易。孔子站在岸边感叹时间如流水般飞快逝去，告诫自己和弟子们要珍惜时间学习。同时，他认为学习应当处于一种乐知的状态才会是学习者感受到学习的乐趣。这一点犹如现代社会所提出的要培养学生们对学习的兴趣一样，很有先见之明。并非每个人都是“生而知之”，孔子总结自己可以取得成就的经验就在于“敏而好学”，借此来教育自己的弟子应当努力勤奋。孔子的弟子宰予白天睡觉，孔子说其“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”足可见孔子对于学习者的严格要求。此外，孔子对不同的学生所教授的内容也不一样，即用“因人而异”的方法。比如说，子张和颜渊在问到孔子关于“仁”的'问题时，孔子就做出了不同的回答。孔子还认为诗、乐对人有一定的教化作用，例如，“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。弥之事父，远之事君；多事鱼鸟兽草木之名。”等，在当代，我们又一次掀起了学习国学的热潮，同样是认识到它们是我国五千年优秀传统文化中的一部分，对于现在的我们来说其教化作用仍有一定的意义所在。
第三，简要分析一下孔子关于“仁”的思想。“仁”可以说是孔子思想的核心所在，因而在《论语》中有一定重要地位。例如“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（八篇）“唯仁者能好人，焉得知？”（里仁篇）什么样的人才是仁者？孔子作出了明确的答案：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（雍也篇）同时，孔子又说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？”（泰伯篇）贤者要将仁作为己任，树立远大的目标，肩负着重大的责任，仁在这里成为了人们实现自己理想和愿望的催化剂。仲弓问孔子如何做到仁，孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭。在邦无怨，在家无怨。”（颜渊篇）对待别人要小心谨慎如同宾客一般，心中没有怨恨，而“己所不欲，勿施于人”此句可谓是经典的名句，在悠久的历史长河中闪现光辉，至今为人们所熟知，它所体现的思想核心就是“仁”。“仁者爱人”的思想我们都很熟悉，短短四个字，我想其中至少包含了三层意思：其一，要做仁者，就应当学会关爱别人；其二，作为仁者，就要有相应的高尚品质，爱人就是最好的表现；其三，爱人，可以理解为友好的与周围的共处，这四个字无疑又是在教我们交友的方法。“益者三友，损者三友：友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”（季氏篇）益友如纯良的美酒，愈品愈浓，和这样的人交往，可以提高自身的修养品德，去除内心的杂念，“良师益友”这样的道理大家都明白，因此要多多结交这样的人。此外，孔子认为能做到恭敬、宽容、诚信、聪敏、慈惠这五种品德的人也就可以称得上是仁者了。
最后，看看孔子的为政思想。首先，孔子认为统治者应当施行仁政，用之义以礼，从而赢得民心，国家取得长治久安。“君使臣以礼，臣事君以忠。”（八篇）即君以礼博得臣之忠。“民无信不立。”（颜渊篇）体现出了孔子“民”的思想，和唐太宗李世民所做的“水能载舟，亦能覆舟。“有异曲同工之妙。其次，孔子认为治国要先正礼：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑法不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。”（子路篇）为政要遵礼、爱民、施仁义、教化民众。在孔子对子张的问话中回答能够做到五美、摒弃四恶的人就可以为政了。（五美：君子惠而不费、自身劳苦但没有怨言、有欲望但不贪求、胸怀宽广但不傲慢、威严但不凶狠；四恶：不先教导就处罚，是虐待、不告诫就要成就，，是暴、初始慢待突然严格，是贼、出手吝啬，是小气。）。
看完了《诗经》再看《老子》，一部部几千年前的不朽经书让我获益，并让我不禁迷惑；几千年前的先秦诸子百家是如何悟到这些道理的呢但是这些字字珠矶的作品对我来说还是有些太深奥了，咬牙读了几本后，我把信心全部放在《论语》上了。
《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。
两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来，这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集片酬，后来就成了《论语》。中国历从汉武帝开始，尊儒学为统治思想，《论语》治天下。可见《论语》在古代社会生活中发挥的巨大作用以及古人对它的推崇。
大家别以为，孔夫子的《论语》像一座大雪山，只有那些专业人士才能攀上去，其实不然。在我看来，《论语》更像一碗热腾腾的鸡汤，喝下去后让心灵得到一次洗涤，不，应该用一次升华。孔子的《论语》很少由长篇大论，每一则都很简练。因为无言也是一种教育，子曰：“天何言哉四时行焉，百物生焉。天何言哉”（《论语。阳货》）这句短语就是的叙述。
中华民族五千年的历史是一路跌跌撞撞，一身伤痕闯过来的。全世界都惊叹于我们，因为我们的一种信念，孔夫子就是一个很叫信念的人。
一看见《论语》，就让我回想起以前在初中时代的课程中学的几篇《论语》精文，在那个年龄阶段，那些之乎者也的'俗套，直叫我觉得牙酸。
一恍，就时隔春秋二十余年了，今天再次拿起《论语》，又是别一样的体味，认真读了几遍后，真的感觉到：每读一遍都有新的收获。
深读《论语》后，悟出以下学习、做事、择友的心得体会：
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。
”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。
前一则是说若几个人走在一起，那么，其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。
这两句话虽然出自于两千多年前的孔子之口，但至今仍然是至理名言，意义重大。
“三人行，必有我师焉。
”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们的日常生活中，每天要接触的人很多，而每个人都有自己一定的优点，值得我们去学习，也可以成为我们的良师益友。
子日：“工欲善其事，必先利其器”。
孔子告诉我们想要先做事，必须先把做事的工具磨锋利。
那么，我们做事的利器是什么呢？扪心自问，做事无利器，唯有对待做事的诚实，对工作诚实、就不要自欺。
每个人心里都对自己有一个期许，比如，希望做好事而成为一个受人尊敬的人，希望自己成为一个有出息的人，等等。
但是，有的人希望受尊敬，却去做不诚实的事情，对所做的事诚实，就是凡事要尽全力做好。
做到六七十分就觉得做好了，这是不诚实。
对所做的工作诚实，就是多去实践多去思考，用知者不惑的态度去对待现今的工作，正如一例：孔子30岁跟师襄子学琴。
师襄子教了他一首曲子后，他每日弹奏，丝毫没有厌倦的样子，手法从生疏渐至熟练。
过了10天，师襄子让他再学一首新曲子。
孔子答到其弹奏的技巧还未会。
又过了10天，师襄子认为孔子弹曲很是熟练，要求他再学一首新曲子时。
孔子说：“我虽然掌握了弹奏技巧，可是还没有领会这首曲子的思想情感和作曲者啊！”又过了许多天，师襄子来到孔子家里听琴。
一曲既罢，师襄子感慨地问：“你已经知道这首曲子的思想情感和作曲者是谁了吧？”孔子兴奋地说：“是的！此人魁梧的身躯，黝黑的脸庞，两眼仰望天空，一心要感化四方。
他莫非是周文王吗？”师襄子既惊讶又敬佩，激动地说：“你说得对，我的老师曾告诉我，这首曲子就叫做‘文王操’。
你百学不厌才能达到如此高的境界啊！”
如果我们每一人都能按这种态度去对待工作，那么，纰漏百出、衔接断链的现象就不会出现，工作的效能与成绩就会更鲜明可见。
人生在世，除了亲属，还要有朋友。
没有朋友的人，是被人鄙视的人；没有朋友的人，是孤寂的人。
所以，俗语讲：“多一个朋友多一条路，多一个仇人多一堵墙。
”如何与朋友交往呢？
子曰：“益者三友，损者三友。
友直，友谅，友多闻，益矣。
友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
”孔子清楚地给我们归纳出了哪三种人作为朋友对自己有益，哪三种人作为朋友对自己有害。
有益的朋友有三种人：一是正直的人。
二是诚信的人。
三是博学多闻的人。
损友也有三种：谄媚逢迎的人，态度伪善的人，夸夸其谈的人。
北师大教授于丹又进一步给我们表明了什么是三益、什么是三损。
“三益”的朋友是：交“有质”的朋友。
是在做事和做人时表现出的正直，诚实，不骄不躁；交“有量”的朋友。
对人宽容，心胸要豁达大度，要有做人的情怀。
交“多闻”的朋友。
广见博识，内涵深厚，知识丰富。
“三损”的朋友是指性情暴躁。
这种人头脑简单，自控力差，给你带来诸多的麻烦；另一种人是“善柔”型的，做事优柔寡断，容易干扰你的行为，误导你的决策；还有一种人更可怕，心怀鬼胎，表面称朋友，背后下毒手。
我们每个人生活在社会这个大家庭中，要做到时时事事与人与已都满意是很难的，需要我们结交好的朋友，从中收益，不断的提高自己，完善自我。
《论语》作为中华民族的重要精神遗产，具有极大的继承价值，读《论语》、悟《论语》，这就是我从中觅得的修身、齐家的体会。
《论语·学而》另一种理解子曰："学而时习之，不亦说乎!有朋自远方来，不亦乐乎!人不知而不愠，不亦君子乎?"
李泽厚说："学"者，学为人也，论语读书心得。
学为人而悦者，因人类即本体所在，认同本体，悦也。
友朋来而乐，可以本体乃群居而作个体独存也。
"人不知而不愠"，则虽群却不失个体之尊严，实在与价值也。
此三层愈转愈深，乃"仁"说之根本，乐感文化，实用理性之枢纽。
一切文字，只有在一定的语境中，其意义才能清晰地浮现出来。
《论语》，这本子夏留给后世的学习笔记，记录却是如此简单!(子夏在孔子的门徒也确算不得是最好的学生)以这则文字而言，它缺少了具体的语言背景：在什么情况下，对谁，就什么问题而言，等等，这些都不清楚。
从文字表面看并不深奥奇僻，似乎确实是谈"悦"、"乐"二字，如李泽厚所言："…以儒学为骨干的中国文化的特征或精神是乐感文化。
"倘以知人论世的方式以理解这则语录，就一定作如是解么?
不妨换个角度来看孔子的这段话：
学而时习之，不亦说乎!--这句话语意重点并不在"学"字上，而在"习"字上。
习，实践。
这句话的意思可以这样理解：学习如果能经常实践它，那不也是很快乐的么?"学"固然是快乐的，但实践所学更能让人快乐。
以孔子而言，"夫子以行道救世为心"，是一个"知其不可为而为之"的哲人，在殷商的废墟上，这位生于"野合"的父母，起于贫贱的处境的殷宋公孙嫡系，成了"儒"的复兴者。
他说："吾其为东周乎?""吾从周!""吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食?"他想建立一个东方的"周帝国"，他以几百年来商周文化的混合物--《周礼》作为支柱来建构一个理想的家园。
所以他认自己是这种文化的代言人："文王既没，文不在兹乎?"然而初不见用于鲁，十四年周游列国，栖栖惶惶一如丧家之犬，喟然长叹，"道不行，乘桴浮于海"，"逝者如斯，不舍昼夜"，在如水流年中白了双鬓畴昔之夜，梦里在空寂神殿的两楹之间，抚柱哀哀哭泣："泰山其颓乎?梁木其坏乎?哲人其萎乎?"
"大哉孔子，博学而无所成名!"学何为?习也!学而无所用，才是一种真正的痛苦。
学而致用，那只是孔子理想的快乐而已!
学而时习之，不亦说乎!--九万里的风等待扬起东海的波涛，托举鹏翼扶摇碧霄。
有朋自远方来，不亦乐乎!同门曰朋，来当然是切磋修养，研讨学问的;又自远方，山高水长，路途迢迢，交通不便，平素难得一见，这实在是可以快乐的事。
"何时共把盏，重与细论文"，这多少古人所临风怀想的美景。
然而细细想来，我们可以有另一种理解：难道朋友都在远方?近处无友?"莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归"，这不也是孔子所欣赏、所向往的么?只是"微斯人，吾谁与归?"现实生活的周围却往往没有这样志同道合者!
圣人可以光耀千秋，可以光照四海，却照不亮附近凡人们的双眸!凡人们会告诉你：太阳再鲜艳，它也有黑子，像女人脸上的雀斑;西施是美，可是她有心脏病，娶不得!所以圣人是孤独的。
所以他期待远方有一双慧眼，能够看到他的光华。
有朋自远方来，不亦乐乎!--寂寂的柴门，等待远来的寻芳者扣响，打开一个尘封的春天。
人不知而不愠，不亦君子乎!伟大的人，他的痛苦在于，他是清醒的，他比平凡的人站得更高，看得更远，他超越了他的时代;还在于他有更远大的抱负。
而这一切都是世俗所不需要的，因而他也是不合时宜的，也是不被理解的。
知我者谓我心忧，不知我者谓我何求--奈何这世上，谓我何求的人远比谓我心忧的人多!更有甚者，人们总是习惯用石块、鸡蛋来迎接启蒙者、先知者。
胆怯一点的人，滔滔者天下皆是，而谁以易之，于是避人且避世。
勇敢一点的人，毁誉无动乎中，荣辱在所不计。
即使是举身赴清流，也不肖于同流合污。
孔子说：我不生气!因为我是君子，君子坦荡荡，小人常戚戚。
君子怎么好和小人计较?也罢，也只好如此了!否则，还有什么能让我宽慰自己呢?
可是当一个君子，真的好难啊!
人不知而不愠，不亦君子乎!--一声无奈的叹息，袅袅了千古!
我读论语的时间不长，也没有通篇详细的读，但是却在字里行间已经被孔子深深的感动，为他的胸襟和智慧折服!大家尽管有这样那样的看法，但是请想一想：纵观世界历史，有哪一位思想家象孔子这样两千多年还被后人这样敬仰和传诵?孔子一生甚至都没有一部自己的著作，仅凭着学生们记录他言行的这部论语就能让我们如此受用终生。
汉初，大儒叔孙通向刘邦说“夫儒者，难于变革，可与守成”。
斯言一出，遂使以孔子为代表的儒家文化，成为两千多年来各朝代长治久安的“守成”之学。
建国已五十多年，“五十而知天命”，和平岁月，弘扬以儒家文化为主体的优秀传统文化，应该是“守成期”，顺理成章的天命。
其实，儒学中自强不息、厚德载物的精神，不仅可与守成，亦可催人进取，儒家文化中蕴含的对现代生活有巨大作用的力量，不仅是为某个阶级服务的政治哲学，也是直指人心的人生哲学，儒学在历史发展中多少次沉浮坎坷，命运悬于一线之际却总是“野火烧不尽，春风吹又生”，就是因为这其中蕴藏着巨大的潜能，那是超乎政治伦理之上，鲜活在平常日用之间，本于生命，积极进取，追求成功的永恒精神。
人生，就要有积极的心态，明确的目标，靠坚持不懈地努力行动来获取成功，这是天地自然社会赋予人类亘古不变的`使命，也是儒家文化的根本精神，终极目标，整体主题。
而这些，却是孔子给我们的启示。
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。
仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”
“士”什么意思?“士,事也。
也就是说，一个人被推举出来为大家做事，就是士。
既然出来为大家做事，他在社会上就有了一定的地位，有了一个位置，故而《汉书食货志》说“学以居位曰士。
后来选士用科举的办法。
科就是一个方面的才能，举就是推举。
就是通过考试看谁有能力，有能力者为士。
从乡试开始，一级一级的考上去，乡试考的好的叫中举，就是你可以向上推举的意思。
在全国举行的会试中，考的最好的叫贡生，贡生就是等着向皇帝进贡人才的意思。
皇帝殿试以后，第一名就是“进士”。
通俗的说，就是进级为士。
这就是“学而优则仕”这句话的来历。
既然被选上了，就有了升迁，就有了官职的大小，“是以为大夫卿士。
”[2]后来把出来做官，叫做出仕。
按今天的说法就是当公务员吧。
做公务员首先是为老百姓办事的。
那么古人对于士有什么要求吗?有。
在这里曾子为出来作士的人提出了最起码的要求。
他说，出来为大家做事的人，不可以不洪毅，“弘”就是弘大，胸襟大，气度大，眼光大。
“毅”就是坚毅、坚韧、有百折不回的气概和毅力。
一个知识分子，走上了仕途，首先要志向远大，即所谓弘大，立大志向，办大事，办好事，坚定不移地向前走。
为了老百姓，目标再远，困难再大，也绝不动摇。
而且要把自己担负的责任看作是天职。
这里的标准是什么?当然是仁，以推行仁政为己任，这是最最重要的。
为了推行仁政死而后已!
所以当官的不要怕担负责任，你不愿意担负责任就不要当官。
当官的就要推行仁政，施仁政，爱人民，用仁德来管理百姓，用仁德来要求自己，用仁德来作为自己为官的原则和检查衡量能力的标准。
在曾子看来，要享福别做官，要发财别做官，不能任重道远，不能吃苦耐劳，不能一丝不苟地为国家办事，为老百姓办事，不能实行仁政的人，真的不如回家卖红薯。
人都是要死的，为实现自己的理想而死，，一心一意地为老百姓办事的人，死了才没有什么后悔和遗憾，才能做到死而后已，否则就是行尸走肉，不配士这个称呼。
日月如梭，时间流逝飞快。天地变了，人也在变，真正亘古不变的是书籍，是深刻的道理，是那些能够真正滋养心灵的东西。以我的看法，具有悠久历史的《论语》中所包涵的精髓才是永远不会改变的，可它却能将人的品性改变。这，才是真正无价的财富。
这本书里的每一句话都是文言文，记录的是我国儒派创始人孔子及其弟子的政治思想、人生观、世界观、教育理念等。每篇文章虽内容短小，却很精妙，能够运用极少的文言文表达出精准、明确的内容和显然易见的道理。
当我一页一页地翻阅《论语》，看着这深奥而耐人寻味的字句，细细地品读着这一个一个字间的韵味时。猛然间，“学而不思则罔，思而不学则殆。”这一句出现在我的眼帘。我不禁回想起平日里，我虽然是爱看书，但是每次阅读时都不会认真、仔细地体会到书籍真正的精髓。所以，凡是被我购买回来的书籍，我一般都会囫囵吞枣地看完。每一本书上都是干干净净的，一点批注也不做。
每当别人谈论起我所读过的书籍时，我却根本插不上话。但是有了“学而不思则罔，思而不学则殆”这句话的启示后，我才真正理解了阅读的意义。阅读，本意并不是只一味地去阅读各种书籍，囫囵吞枣地汲取知识，而是在阅读中多去感受这篇文章，写出自己对文章的真实感受，感悟和思考。如果只阅读不思考，无疑是相当于没有读，也不会有任何收获;而只思考不阅读，更是相当于思想被束缚，不阅读，哪里有思考的空间?所以，只有在两者能互相结合的前提下学习才能事半功倍。
阅读是快乐的，希望你也可以抽出时间读一读《论语》这本富有内涵的名著，感受它独一无二的精髓，多多反省自己的不足，使自己尽善尽美。
《论语》每个人肯定多少都读过一些，一开始我也觉得很无聊，一些读不懂的古文放在谁面前都会觉得无聊，但有一次，我又从书柜里发现了我那本陈旧的《论语》，闲来无事就坐在沙发上看了起来，谁知一看就是两个小时，里面的内容好像无师自通，一看就懂，也许是读过好几遍的`缘故吧，这已经是我第四次读《论语》了，从中我不仅体会到了孔子渊博的知识，更体会到了孔子流传千古的儒家思想。
孔子是个自强不息的人，他生在世风日下的乱世，但孔子却从不放弃自己的追求，用自己的心血和生命来殉人生的理想。孔子又是个品德高尚的贤人，他不因为自己地位卑微而随波逐流，正像曾子所说的，他吾日三省吾身。不停地反省自己，去伪存真，终生提醒自己除恶向善。孔子还是一位充满睿智的圣人，这绝不是个人的小聪明，而是扎根于民族文化又立足于个人创造的大智慧，无论是历代权贵、士子文人还是普通百姓，都从孔子思想和儒家学说中汲取精神的乳汁，培育心灵的花朵。
《论语》的真谛是告诉大家如何过上心灵所需要的幸福生活。教我们如何在现代生活中获得精神上的快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。《论语》最终传达了一种简单而温暖的生活态度。众所周知，孔子弟子3000，其中有72位贤人。孔子以这种简单温和的生活态度影响弟子。他的弟子是种子，广泛传播生活态度和智慧。
在阅读论语的过程中，我进一步加深了对学而不思则忽而不学则危的理解和感悟。
这句话，我们可以看作是孔子提倡的学习方法。盲目阅读而不思考，只能被书牵着鼻子走，就会被书累，从而被书的'表象所迷惑。所谓信书不如无书。只是盲目地努力思考而不积累必要的书本知识，然后研究知识，只能是幻想，问题仍然不会解决，会产生更多的怀疑和更危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知识。
作为一名教师，只有结合学习和思考，成为一名学习型教师和反思型教师，才能不断进步。
孔子说：我一整天都不吃东西，一整夜都不睡觉，思考，没用，不如学。
子夏说：博学而坚定，切问而近思，仁在其中。
这些都强调了学习与思维相结合的重要性。
西方哲学家康德曾说过，情感无知是盲目的，情感无知是空的。孔子的这句话可以说是惊人的一致性，而不是思考，而不是学习。可以看出，人类在知识的认知和获取方面，无论地区和种族如何不同，其基本原则往往是一致的。学习听别人解释，但也想自己思考，不要盲目地听别人。
如果你只学习而不思考，你会感到困惑；如果你只凭空思考而不学习，你会感到困惑。
在现实生活中，有很多人为了学习而学习，缺乏必要的思考，只是盲目地学习，大脑是空白的，学习只是为了追求数量，而不是关心质量，结果是可以想象的。学习在于思考，但也在于吸收。
也有很多人为了思考而思考，缺乏必要的学习。只是盲目思考，没有必要的学习指导，结果思考进入死胡同，不可避免地是非。
因为学习而思考，并感到充实。因为思考而学习，并感到明智。可以看出，学习和思考是紧密结合的。这些都强调了学习和思考相结合的重要性。
读论语，感到收获颇多，让我汲取思想的火花、感悟智慧的光芒。
学，然后知不足，由此，我要进一步端正态度，持之以恒，在通读的基础上再加以精读，并学会结合实际进行研读，提升自我。
一部《论语》，清晰地表明了孔子的教育思想：人，应当成为君子。君子，作为理想人格，孔子把它界定为内圣外王，如：文质彬彬，然后君子、博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫、君子成人之美，不成人之恶，等等，强调了作为君子既要有学问学识，还要有气魄修养，学问加修养所谓内圣才是君子。用今天的语言来表达，我把它理解为德才兼备。
又如：天行渐，君子当自强不息，禹，吾无间然矣！这里可以看到孔子极为推崇大禹，挑不出他任何缺点，禹把黄河长江水利治好，把土地开发出来。中华民族奠定了农业社会的基础，发展成就了后来几千年农业国的民族精神，是从禹开始的。禹之所以在孔子的心目中是真君子，就在于他做到了外王，即君子要不断努力开拓，去建功立业，个人的存在要对社会有所贡献。
司马牛曰：人皆有兄弟，我独亡！
尽管这段话不是出自孔子之口，但也代表了《论语》所倡导的一种价值观念：
人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍的问天问地，这样只能加重你的痛苦。
第二个态度是，要尽可能的用自己所可以做的事情去弥补这遗憾。
一种遗憾其实可以被放得很大很大。放大遗憾的后果是什么呢？来自一个报刊的记载，写的是英国著名网球明星吉姆·吉尔伯特的故事。
这个女孩子小的时候经历过一次意外：
一天，她跟着妈妈去看牙医，这本来十分很小的事情，她 以为一会就可以跟妈妈回家了。但是我们知道，牙病是会引发心脏病的，可能他的妈妈之前没有检查出来存在这种隐忧，结果让小女孩看到的事惊人的一幕：他的妈妈竟然死在了雅克的手术椅上。
这个阴影在他的心中一直存在着。也许他没有想到要看心理一道横，也许他从没有想过应该根治这个伤痛，它能够做的就是回避、回避、永远回避。在牙痛的时候从来不敢去看牙医。
意外的事情发生了：正当牙医在一旁整理手术器械、准备手术的时候，一回头，吉姆·吉尔伯特已经死去。
当时伦敦的报纸，技术这件事情是用来玩这样一句话评价：吉姆·吉尔伯特是被四十年来的一个念头杀死的。
这就是心理暗示的力量。一个人的遗憾能被放大到多大？它可以成为你生命中的一个阴影，影响到你的生命质量。
当然很多人不见得会面临上述这种极端的例子，但你们一定听过这样的说法，一个人在愤怒或忧虑时，如果用一个测量仪检测你呼出来的 空气，它是灰色的，其中的二氧化碳会特别多，所以，长期困扰于人生的遗憾中而不能自拔，对一个人的生命质量是会有所损害的。
既然生活中的缺憾不能避免，那么用什么样的心态来对待这种缺憾就非常重要了。心态不同，也许会带来完全不同的生活质量。
《论语》是一部记载圣人孔子言行的著作。读了之后，你可以感受到孔子的政治思想和抱负，他的许多高尚的美德是今天很少人有的。他不仅教会人们如何看待世事无常，而且非常严格地约束自己，以身作则。
后人之所以称他为圣人就是因为他在平常生活中的一点一滴，累积成了我们宝贵的精神财富，给我们的思想带来了无穷的宝藏。
我印象最深的就是《学而篇第一》了。“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”是的，在现实生活中，每个人都需要理解，每个人都想被理解。人们把理解看作是沟通感情的纽带和连接心灵的桥梁。我们都希望人们宽容和尊重，容忍和理解。
如果一味地寻求理解，如何捍卫真理？他们最初不被理解，因为他们的追求走在时代的前列。他们之所以名垂青史，是因为他们敢于在不明就里的人眼前昂起头来。
理解不仅仅仅只是你需要别人来理解你，根本就不是同路人为什么要逼迫别人理解你，难道是为了得到别人的同情和怜悯？这样作难道不会太悲哀了吗？于是，终日沉浸在观察别人对自己的态度之中，优柔寡断，碌碌无为。
不再努力改造自己的生活，不再努力实现自己的价值，却只是追求理解。理解不是牵强的，是需要别人有和你相同的东西然后互相共鸣而产生的。就算不被理解，又有什么关系，只要我们能在某些方面理解了别人，想必别人也同样会理解你吧。
孔子很早就这么说过了，不担心别人呢不了解自己，只忧虑自己不理解别人。
大千世界，芸芸众生，人不光为理解而活！
“理解万岁”？
不被理解又有何妨。
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。读论语有感于许多耳熟能详的名句，我们真正能理解能做到的有多少呢？很多时候我们会思考，疑惑甚至苦闷，会用各种方式去排解这些苦恼烦闷，但往往适得其反，却不知学才是真正解决各种问题的正确方法。学习书本上的知识，学习他方的经验，了解人世间不同人的经历，慢慢的你就会感到你突破了一层层迷雾，发现一个新自我的诞生，人们总是在不断突破自我中成长的！而学习就是我们从此岸渡到彼岸的桥梁。
我觉得(论语)在今天最重要的的是给了我们现代人一双眼睛，一双看心灵的眼睛，让我们在这个物化的时代，了解到在我们的内心其实还有一片广阔的天空。我们的快乐其实来自于这片还未开垦的土地。教我们自己为自己营造一片精神的乐土，让我们把目光由只向外看转为向内看，完满自己的内心，做一个心胸开阔，心境敞亮，心态坦然的人。
(论语)的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
(论语)终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。
(论语)的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
(论语)的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是(论语)告诉我们对待生活缺憾的态度。
学习(论语)，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
一、天地人之道
二、心灵之道
三、处世之道
四、君子之道
五、交友之道
六、理想之道
七、人生之道
我想我们不应该在怨天尤人了，因为这个社会是要发展的，在发展中与我们个人的利益出现冲突是必然的。在面对这种冲突的时候我们怎样让自己的工作、生活变的快乐？读了这本书我觉得我们既然无法改变自己周围的环境，只能去适应环境，无法阻止社会的发展，只能加快脚步适应社会的发展。把自己周围环境、自己生存的社会给予的压力变成一种生命的张力，做到从心所欲。
最近读了《于丹论语心得》，于丹的讲评着实让我佩服，但最让我记忆犹新的还是大家孔老夫子的这一句话，它让我想了很多。
孔子很看重一个人成长过程中朋友的作用，他主张我们交正直、诚实、知识面广的朋友，而不赞同我们跟那些性情暴躁、优柔寡断、心怀鬼胎的人做朋友。那些好的朋友可以在你怯懦的时候给你勇气，在你犹豫不前的时候给你果决，在自己疑惑时帮助自己做出选择。
其实交什么样的朋友，怎样与朋友相处，考验的是我们的眼光和智慧，我们读论语，听于丹讲论语，从中学习到的是一种明辨的能力，是宽容的态度。选择一个朋友就是选择一种生活方式，而能够选择什么样的朋友，先要看自己配交什么样的朋友，自己站在一个什么样的人生坐标上，只有明确自己的目标才是交到好朋友的前提。朋友就好比一面明镜，可以看出自己的得失，也可以反映出自己的道德品行。当自己因为方向而迷茫时，又可以及时为你指明方向。
在书中看到这样一个苏轼与佛印交往的故事：苏轼是一个大才子，而佛印是一高僧，俩人经常在一起参襌，打坐。有一天俩人又在一起打坐。苏轼问：你看我像什么佛印答：我看你像尊佛。苏轼听后大笑，说："我看你像摊牛粪。"表面上，似乎佛印又吃了亏。回到家，苏小妹对苏轼说："参襌的人最讲究是见心见性，你心中有眼中就有。佛印说你像尊佛，说明他心中有尊佛，而你说佛印像牛粪，想想你心中有什么吧!"
生活中会有许多不如意甚至不合理，也许凭我们个人的力量无法改变，但我们却可以改变自己的心情和态度。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。我想：遇上开心的事，就尽情享受，与人分享，因为你的快乐也会让别人快乐;遇上难过的事，一时的悲伤难过人之常情，但长时间沉迷于此，你的生活质量就会大大下降。希望大家都能在有限的生命里快乐地生活!
以前总说门当户对是封建毒害的残余，但真的没有更现实的意义吗?就我看来，它是为婚姻做一些必要的、经常被忽略的、精神层次上的铺垫。当然，我并不是说要把其当成一种铁定律例来执行，而是认为应该作为必要的参考来对待。
子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣;友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
好的朋友是良师，他潜移默化地影响你的思想、行动，令你觉得快乐幸福，生活处处充满阳光;好的朋友不见得时时刻刻陪伴在身边，却可以在你需要的时候默默地站在你身边，也许仅仅是一个眼神、一句话语、一种态度、一份默契。
但是再好的朋友，也是需要距离的。否则就是非爱行为，就是事君数，思辱矣;朋友数，思疏矣。
那么如何可以结交到好的朋友?最根本的，让自己成为善良的、乐观的、幸福的人，使自己与这些美好的品德相贴近，那么至少可以在与这样美好的人相遇时共品一杯茶。
《论语》是孔子弟子及后人记述孔子言行的语录体著作，写成于战国初期(公元前475年前后)。下面是本站小编给大家整理的《论语》读书心得，供大家参阅!
季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”
现在有一些人办事，无论事大事小，总是要把前因后果，种种可能都考虑清楚。反反复复，举棋不定。用当今主流的眼光看来，这种人都是可以统领大事的，因为他们是那么的谨慎，精打细算。由此看来，“三思而后行”是夸赞人谨言慎行的。
但是，在孔子的这段话里，却并不赞成以季文子为例的“三思而后行”。“三”在古文中多作虚词，当“多次”讲。季文子是鲁国大夫，非常计较个人得失。这人考虑事情反复不定，办事过于谨慎。孔子说：“考虑两次就可以了。”为什么是两次而不是多次考虑呢?我想，这就牵扯到前面孔子所云：“敏于事而讷于言。”孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何谓君子?君子也是血肉之躯，但是办事讲究迅速敏捷，说话谨小慎微。这就是季文子的谨慎之所以不为孔子所称赞的缘故。
孔子所说的“敏于行”，并不是说毫不考虑后果地草草了事。孔子是要人们斟酌计划两次。因为有“敏于行”作为基础，所以第一次思考便应该定下了大致脉络，第二次思考只不过是锦上添花，查漏补缺罢了。由此看来，第三、第四次的的思量便纯数多余了。这种情况和我在考场上的境况大致相同。第一遍填完答卷，整个试卷就明白了打半。这时候的胜负其实几乎成了定局，只不过还应该检查一遍，以防有小节有亏。但是别说时间无多，就算有时间一遍又一遍地检查下去，我也不会做。为什么?因为这时候第三次视察考卷，虽然更加细致谨慎，但是不免患得患失，特别是在一些改动过的大题目上，往往疑心大盛，先前的果断全都抛诸九霄云外了，当真是“如临深渊，如履薄冰”，反倒坏了事。
谨慎是人沉稳的表现，但是过于谨慎了，却是小器，拘泥于琐屑之中了。所谓“物极必反”，如此“三思而后行”，就只有坐失良机，自己吃自己种下的苦果了。
《论语》是孔子弟子及后人记述孔子言行的语录体著作，写成于战国初期(公元前475年前后)。《论语》记述了孔子的社会政治思想、哲学思想、伦理思想、教育思想等各方面，甚至记载了他的生活习惯和细节。《论语》成书时间大约在春秋、战国之际，最后的编定者是孔子弟子及其再传弟子。汉代以后，被奉为儒家经典，后来成为历代文人必读的教科书。全书大体是孔子弟子及其后人所记，是研究孔子的基本资料。
历代研究《论语》的书籍很多，现存的主要有三国何晏的《论语集解》，南宋朱熹的《论语集注》是儒家学派对《论语》的代表作。
《论语》在西汉时有三种不同的本子，即《鲁论语》、《齐论语》和《古论语》。今本《论语》，系东汉郑玄混合各本而成，共二十篇。全书记录孔子谈话、答弟子问及弟子间相互谈论，多方面表现了孔子的思想和学说，故《论语》成为后人研究孔子思想的主要资料。
孔子(前551-前479)，名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人，是我国古代的大思想家、大教育家。他对我国思想文化的发展有巨大和深远的影响。
中国最古的。
散文。
小品，应可远溯自《论语》。普通把《论语》作经书看，认为是圣人之言，不以文学论。但以文学眼光看来，《论语》一书的文学价值很高。
读论语，感到收获颇多，让我汲取思想的火花、感悟智慧的光芒。
其一：学，然后知不足。
学，然后知不足，由此，我要进一步端正态度，持之以恒，在通读的基础上再加以精读，并学会结合实际进行研读，提升自我。
其二：思，然后明目标。
一部《论语》，清晰地表明了孔子的教育思想：人，应当成为君子。“君子”，作为理想人格，孔子把它界定为“内圣外王”，如：“文质彬彬，然后君子”、“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”、“君子成人之美，不成人之恶”，等等，强调了作为君子既要有学问学识，还要有气魄修养，学问加修养——所谓“内圣”才是君子。用今天的语言来表达，我把它理解为德才兼备。
又如：“天行渐，君子当自强不息”，“禹，吾无间然矣!……”这里可以看到孔子极为推崇大禹，挑不出他任何缺点，禹把黄河长江水利治好，把土地开发出来。中华民族奠定了农业社会的基础，发展成就了后来几千年农业国的民族精神，是从禹开始的。禹之所以在孔子的心目中是真君子，就在于他做到了“外王”，即君子要不断努力开拓，去建功立业，个人的存在要对社会有所贡献。
思，然后明目标，对于我们青少年来说，今天我们重温《论语》，应思考立身和处世的原则。“内圣外王”的君子，是我们做人做事的目标和准则，也许也是需要用毕生努力不断去接近的一个目标。
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我觉得，君子不仅是体现于外在，而是一种自然的心境。而成为一位君子最重要的一点，我想在这里谈谈宽容。
相传古代有位老禅师，一日晚在禅院里散步，突见墙角边有一张椅子，他一看便知有位出家人违犯寺规越墙出去溜达了。老禅师也不声张，走到墙边，移开椅子，就地而蹲。少顷，果真有一小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。
当他双脚着地时，才发觉刚才踏的不是椅子，而是自己的师傅。小和尚顿时惊慌失措，张口结舌。但出乎小和尚意料的是，师傅并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。”
我们可以想像听到老禅师此话后，他的徒弟的心情。徒弟不是被他的错误惩罚了，而是被教育了。这是一种多么宽容的无声的教育，却可使他受益终生。
有时候我们就该以一种宽容的，温和的态度去对待他人。我想这是一种君子的态度。当别人伤害到你的时候，也许你会悲哀，会愤怒。但过后转念一想，这对你的生活又有什么意义呢？也许对方只是无心之失，何必又整日把这件事放在心上呢？这只会让我们承担更多的痛苦而不堪重负，最终无力地倒下。
有个失恋的女孩在公园里伤心地哭泣。一位老者知道原因后不但没有安慰她，还取笑她。女孩很生气。老者说：“你不过损失了一个不爱你的人，而他损失的是一个爱他的人。他的损失比你大，你伤心做什么，应该伤心的人是他呀。”
永远以一种乐观的角度去看待事情。相信总有一天能够峰回路转，柳暗花明。让自己的心境变得平静，祥和。这样你就能够包容和理解那些冒犯过自己的人了。
当你能够真正拥有“不怨天，不尤人”的广阔胸襟的时候，才能成为一个正直敦厚的真君子。而那些被你宽恕的人，也会从心底里敬佩和感激你的。
《论语》末章《尧曰》，明确提出治国的方法、途径和心态。方法基本是采用带有法家思想的制度来约束人，途径则是纯粹仁儒思想的爱护人，而所谓“宽、信、敏、公”则是对执政者心态上的要求。三个方面无不是关乎一个“人”字；至于从政的原则，即所谓“尊五美，屏四恶”，也都是就人的好的品质和坏的行为而言；最后一章讲个人修为的目标时，很明确地说是“知命”、“知礼”和“知言”，更是直接是解决得人的事了。而最后一句“不知言，无以知人也”更加直接地回归到“知人”的本源上来。
为何“知人”是本源问题？我们可以回到《论语》开篇的《学而》第一章来。“学而时习之”，是讲自身所学能够运用于社会的发展，是最高形式的利用；“有朋自远方来”，是自身所学能够得到世人的认可并使其受到教化影响；最不理想的是“人不知”，世人不理解，那么也可退而修为自身。很明显是“利世、利人和利己”的三个层次，也确实如朱子之所言的“入道之门”，看《论语》全文，其实无外乎一个“人”字。个人修为是人的问题，有所功用则为了影响世人，而济世又何尝不的为了人呢？并且，所有这一切的实现，都是建立在个人修为的基础上，以一个修为高尚的人或者这样的群体来影响整个社会。
这其实已经揭示出孔子所倡导的管理原则，即以高尚品德的人群来带领和影响普通的人群，以实现全人类的素养提升，从而达到整个社会以最和谐的方式来发展。现代企业管理里有个寓言，说“企”字乃是无“人”则“止”的寓意，同样高度重视人的主体作用，这和孔子的思想的吻合确实让人感到惊喜。
套用曹雪芹《红楼梦》为“大旨谈情”的说法，我们可以说《论语》为“大旨谈人”。
（二）管理的逻辑。
第四个特征是部门明确、各司其职，管理的程序和秩序是非常重要的。所谓的“正名”，其实就是各个部门明确自己的职责，做好自己的事情，协作而互不干预。领导者要“不出位”，只做好管理工作，而不去干预部门的具体工作；而各个职能部门要“不在其位，不谋其政”，同样不对其他部门的工作横加干涉。
这四个特征，构成了《论语》管理思想的核心，即“以人为本”。
（三）法治还是人治。
《论语》推行的理想政治模式是“德政”，所谓“德”，必然是指人之“德”，是个人修为的极高标准。这符合《论语》的管理逻辑，管理者本身必须是个“德者”，然后用个人的“德行”来感召和引导下属乃至组织全体人员。也不仅仅是简单的表率，还包括明确的、主动的、制度化的“德育”，强调每个人的个人修为。在管理方法上，更多采取的是富有人情化的举措。比如纠正错误，不单纯是批评教育，而是“举直错诸枉”，把好的榜样树立起来，任用德行高尚的人，以取得更多人的信任，并形成良好的团队风气和巨大的威慑力。与其表面化地说是“人治”，不如说是以“人治”为途径、以“德政”为标准的“德治”。
那么，《论语》倡导的“德治”是不是和法治想冲突呢？历来攻击孔子思想的人都把孔子说成只知道“人治”而完全排斥“法治”的人，其实这是个很低级的错误。要知道，孔子所推崇的“礼”，其实质就是一套他认为符合社会发展的制度，也就是我们常常说的“礼制”。这个“礼”有外在的礼仪形式，但更重要的是内在的对社会秩序、管理秩序的尊重和遵守。并且，在孔子短暂的从政实践中可以看出来，孔子是个法治的大力推行者。“毁三都”是为了维护管理体制的军事行为，具有明显的法治特征；“诛杀少正卯”尽管非议很多，但实际上也是法治思想的体现，哪怕在法理上真的是错误的，也不影响我们对孔子重视法治的理解。孔子明确地说：“以约失之者，鲜矣。”这个“约”尽管包括很多的内容，但无论如何理解都包含着对制度的尊重和敬畏，并且直接说明尊重法治、主动接受制度的约束对人的行为的指导意义。
比较全面地说，《论语》所倡导的管理模式是以“德政”为目标、以人治为表象、以法治为内涵的“德治”模式。
（四）如何执行制度。
《论语》对于“礼”的推崇无以复加，以至于有人把尊崇礼制看作古板教条甚至迂腐守旧而对儒家学说多有诟病。的确，在《论语》中，“礼”占据重要地位。“礼”既是国家管理的整套制度或说法律，也是个人修养和行为的标准和规范。在孔子看来，国家和社会的种种乱相其根本原因就是“礼崩乐坏”，个人的种种不良行为和过失多是因为“违礼”。所以他开出的社会管理和个人修为的药方就是“克己复礼”，即克制自己一切负面的欲望，把身心归附到规范制度上。从制度精神上看，不仅不应该批判，而仍然具有强大说服力。自古至今，多少千古之恨和丑恶现象无不是因为贪欲和违背制度而导致。
“礼”如此神圣和重要，那么《论语》是不是就机械的、无条件地遵循“礼”呢？正好相反，《论语》对于制度规范的态度之灵活程度超出一般人的想象。有子明了地说：“礼之用，和为贵。”就是说制度的执行的关键和诀窍是在于能不能根据实际情况进行折中调和。他说，“小大由之，有所不行”，就是说不研究事情的具体情况都按制度一刀切，那就有办不成的时候了；反过来又说，“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”，一味地调和，不遵守制度，也一样行不通。而正确的做法是不偏不倚、实事求是，遵守制度而有所灵活。这个灵活不是人情世故，而是针对不同事情的特出情况所做出的权变之举。这番议论，明确而深刻地说明了制度的执行原则。实际上也就是带有人治色彩的法治，或者说法治推行过程当中的人文关照。
对制度的灵活不是不尊重制度，而是真正理解制度内涵的开明态度。《论语》重视制度的外在形式，甚至有时候还有过分的.强调，这和那个混乱的时代背景不无关系。尽管如此，《论语》注重的更是制度的内涵，重视的是法治的精神。孔子说：“不能以礼让为国，如礼何？”意思是，如果不能够推行制度的精神，那要制度的形式又有什么价值呢？很多企业的制度文本好几抽屉，但未必就是企业管理实现了制度化，而很可能仅仅是形式而已。
（五）战略是企业的根本问题。
所谓战略，可以理解为企业未来发展的正确轨迹，包括目标、方针和途径。所谓正确，其实就是符合了企业和社会双重发展的规律。说白一点，就是应该怎么做就怎么做，战略的选择就是这么简单。关于这个规律，孔子在不同场合有不同的表述方法。常见的比如说“道”，这和老子的说法一致。孔子形象地说：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”，说谁能够不从门里出去呢，可现在社会的发展怎么不遵循“道”呢！战略的重要就好像房间的门一样，是企业发展的必由之路。
孔子认为君子的三畏之首是“畏天命”。在对待企业战略的问题上，很多企业实际上不够重视，有的把战略当作摆设，有的干脆朝令夕改，缺乏稳定性。更有的企业一开始就不重视战略问题，不知道企业到底走向何方、到底如何走下去。“不知天命无以为君子也”，这样的企业老板是不合格的。
那么战略的意义何在呢？孔子所说的“天命”，也带有“规律”的意思，说“五十而知天命”，人到了五十岁就知道了自己真正的社会使命了。这当然是反读的说法，如果从未然的角度看，企业的“天命”就是企业的战略目标选择。“知天命”的结果，可以到七十岁“从心所欲而不逾矩”，企业达到自行运转并且不出错误的理想状态。也就是说，只要战略选择正确，并且一切按战略要求来做，企业就可以按着良好的轨迹自行发展，实现“无为而治”了。这是企业家多么梦寐以求的事情啊！
有子说“本立而道生”，这是从另一个角度来说明企业战略对企业管理和发展的作用。这里“本”就是作为企业发展之本的“企业战略”，而“道”则是企业发展的途径和方法。当战略确定的时候，企业发展和发展过程当中的方法就可以确定了。也就是说，企业经营管理过程的一切方法都由战略来决定。有什么样的战略就会有什么样的方法，方法总是为战略目标服务的。而如果战略缺失，企业将无所适从；战略错误，方法就不会有正确的了。
有子顺便说“君子务本”，说管理者的工作内容只是把战略等大问题处理好，并且专心于此。老板亲自抓，也可以看出《论语》对于战略的重视。
（六）人际关系的核心是相互的尊重。
樊迟问仁，孔子说：“爱人。”这“爱人”其实是《论语》处理社会人际关系的基本原则，具体一点就是“忠恕”。“忠恕”是什么？就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己想达到什么目的，就先让别人得到满足。这就像企业要想赢利，就必须舍得让员工和经销商赚钱一样。尽管比较功利，但至少在客读上是给了对方利益的。与此相对应的是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜欢的，不要给别人；自己接受不了的，不要强加于人。比如制定企业规范，如果老板觉得自己都做不到，怎么可能要求员工做到呢？这种“由己及人”的思维方式的实质就是对对方的尊重。这一点，在处理企业关系方面非常必要和实用。
处理好上下级的关系一直是企业关系中的最重要的事情。《论语》说“君使臣以礼，臣事君以忠”，“忠”和“礼”不是单方面的要求，这种尊重是相互的，甚至是互为条件的。也就是说你怎么对待别人，别人就会怎么对待你。孔子明确反对“以德抱怨”，而主张“以直抱怨，以德报德”，也是这个道理。孔子甚至更加直接地说：“惠则足以使人。”对待下级、员工不能够无条件地使用，而要先惠而后使。这个读念在当代企业里尤其值得老板们思考。
在处理平级之间的关系上，也要把尊重常存于心。企业里各个岗位尽管是合作协同的关系，但也必然存在竞争。如果你替代别的部门做了他的工作，人家不一定感谢你，反而会觉得难堪，因为这样倒显得自己无能，连本职工作也做不来似的。所以做到“不出位”、“不在其位，不谋其政”有着处世的世故，但更多的却是尊重对方的表现。适当的帮助、提携而不去替代、争功，正是体现了同事、同级部门之间和谐的关系。对待朋友的错误要劝戒，但是“朋友数，斯疏矣”，也不要喋喋不休，反而把关系疏远了，这也是往往被忽视的因为绝对“真诚”而带来的副作用，可谓中肯。
当然，《论语》中关于社会关系的论述和意义绝非这么肤浅。《论语》强调的“孝悌”，是家庭关系，这种关系的放大就成了家庭以外的社会人际关系，故而，其意义实际上是维持社会和谐的关键所在。而无论“孝悌”、“忠”和“爱人”，其核心都是发自内心真诚的尊重。
（七）礼仪的礼发乎内心。
《论语》中说的“礼”，是“制度品节”，即制度规范的总合，并体现于国家政治生活中。而这些“礼”也包罗了所有礼仪规范，遵循这些规范，个人则成为谦谦君子，国家则成为礼仪之邦，都是事关形象的大事情。现代企业也是很注重礼仪的，不仅有公司内部的礼仪，还有企业接待礼仪，更常见的是服务行业的对外礼仪规范。而这些形式上的东西如果缺乏内心的虔敬之情，则会显得生硬而教条，反而给人礼仪不周的感觉了。所以孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？”他质问，礼仪仅仅是华丽的外表吗？限于形式是不够的，要注重礼的精神。
那么礼仪的精神是什么呢？孔子说：“人而不仁，如礼何？”首先是“仁”，如果缺乏仁，外在的礼节是没有什么意义的。其他方面如待人庄重的“恭”、对人真诚的“敬”、对待事物谦恭的“让”等，无不体现一个“情”字。这种情就是因尊重而引发的出于内心的关心、照顾，所以礼仪的实质最终要体现为“方便别人”，如果让人感到别扭，反而失礼了。
实际上，我们可以从《乡党》的记载中看到孔子本人在言行举止方面对礼仪、礼节的重视和把握。比如，在接待来宾完成任务后，要“必复命曰：‘宾不顾矣。’”，向老板汇报说“客人走远了”，这既是礼仪的要求，也是工作的程序，更是对上级的尊重。所以，在孔子看来，礼仪不仅是“玉帛”之类美丽的外在形式，也不仅体现内心的敬意，更具有实际的功用。缺乏真诚的礼仪是摆样子，形式不规范就不能体现的敬意，而缺乏实际功用的礼仪实际上就流于迂腐。礼仪，在《论语》中应该是内心、形式和功用三者结合的整体。
读《论语》，我们要知道礼仪是“德治”的重要组成部分，往往被称为“礼治”；用《论语》，就应该明确礼仪的实质，并且将其作为企业形象建设的重要内容。
（八）文质彬彬。
“文质彬彬”，是说外在和实质的完美统一，是个人修养和事物状态的理想标准。“文”是外在美，“质”是内在美，两者和谐匹配才是最高境界。如果“质胜文”，则缺乏约束，再有教养的人也显得粗野；如果“文胜质”，则华而不实。企业其实总是面临这样的问题，企业形象塑造、产品开发和推广等，都存在内在和外表两个方面的权衡。企业应该注重或善于宣传推广，但如果企业实质或产品品质不能够和外在形象相一致，那必然是欺骗，最终受害的是企业自己；如果抱着“好酒不怕巷子深”的思想，不注重外在展示，在市场竞争激烈的今天，恐怕还赶不上“劣酒”的销量。
孔子说“义以为质”，所谓的“义”即“宜”，是合乎社会规范、发展规律的一切合理的标准。如此，企业合法经营，尊重企业发展的一般规律，制定合乎社会道德规范的的战略目标，采用符合社会道义的企业行为，都属于符合“义”的“质”；产品符合质量要求、安全标准、具有适合市场的功能，则也是对“质”的严格要求。在这方面，怎么强调都不为过。
儒家传统思想有内敛的特点，凡事不张扬，体现朴实无华的作风，但并不排斥合理的展示和表现。有人问子贡说：“君子质而已矣，何以为文？”意识是说，你把质量做实在些，那些华丽的包装有什么用呢？子贡说：“文尤质也，质尤文也。”说如果内在品质是那么重要的话，那么外在形象也一样关键。这对于现代企业经营尤其产品开发来说，真有醍醐灌顶之妙。
诚然，单以产品为例，质量上乘而款式陈旧、包装粗糙的产品无疑的产品开发者的失败；同样，过度包装如“天价月饼”之类的现象也多有欺骗虚妄之嫌。而最完美的状态是品质和外在完美统一的“文质彬彬”。
（九）责任问题。
《论语》主张的实事求是、勇于负责的精神至今也是难能可贵的。出了事情，孔子要求先从自己找原因，“君子反求诸己”，反躬自问，而不是推卸责任。颜回就以“不迁怒”而受到孔子表扬，所谓“不迁怒”就是不去把责任加给别人，对别人责备不已，而把自己摆脱干系；不仅勇于承担责任，即便确实没有自己的责任，也要“见不贤而内自省也”，曾子还更说“吾日三省吾身”，把“自省”当做和一日三餐一样的重要了；在对待别人的责任上，要“躬自厚而薄责于人”，严格律己，宽以待人。
勇于承担责任，敢于承认错误，是纠正错误减少损失的前提。对待错误，孔子很大度地说：“过而不改，是为过矣。”错了就改，就算不上错了。还说“过而勿惮改”，都是在鼓励人们不要怕犯错，不要不敢承认失误。“人谁无过？过而能改，善莫大焉”，明确地说改正错误是一件大好事。并且“更也，人皆仰之”，承认和改正错误不仅不会让人看不起，而是更加令人敬重的事。
自责的精神固然重要，但更其重要的是发现错误的能力。孔子说：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”关键字是那个“能”字，“能见其过”未尝不是一种能力和态度，并且是超乎寻常的能力和肯于“自讼”的态度。即便一个人有能力和水平辨别是非，但如果眼光总看别人的短处，事事认为是别人的责任，也一样发现不了自己的错误。《论语》时时在提醒人们对于“学”的重视和追求，惟其学，惟其修为，才能够提升素养和学问，才能够和敢于发现错误而最终改正。
（十）企业和社会的关系。
“学而时习之”的“习”是练习、实习、实践的意思，这句话体现了孔子对于学的功用和目标的看法，那就是把学问用于社会实践是最高的理想追求。孔子终其一生就是在做“志于道”这件事，表现出强烈的社会责任感。这种个人能力的实现，是一种由个人到社会，由家庭到国家，由政治到道德的过程。在这个过程里，体现了个人和国家、社会道德规范的和谐统一。
孔子要求“君子义以为上”，就是个人的作为必须符合社会道德规范的要求。企业也是这样，有人说企业是个追求企业利益的组织，其实企业利益的实现并不是违背社会道义的，恰恰是对社会利益的贡献。反而是那些违背社会道义的企业行为受到谴责，直至被公众所抛弃。这一点上，正好说明企业利益和社会利益的统一性。
孔子一方面强调社会对个人的制约性，要求个人顺应社会需要，遵守社会规范，以社会为本位；另一方面又强调社会对于个人的依赖性以及个人对于社会的能动性，倡导人们积极入世，倡导仁人志士弘道于世，以天下为己任，承担实现“天下有道”的社会责任。企业从来进步是孤立存在的，作为社会一员固然有对社会的责任。这个责任也不是单方面的，可以说企业在实现自身利益的时候已经在尽这会责任，或者说，企业是通过对社会责任的承担和落实来实现企业长久利益的。这是一种相互依存而有相互制约和影响的作用。
为什么说是相互的制约和影响，而不是社会对企业的单方面作用呢？因为企业通过自身的行为倡导的文化确实能够影响社会思潮和读念，好的企业不是没有灵魂的组织，也不是冷冰冰的机器，而是有思想、有导向的一个生动的社会成员。企业通过影响员工、影响消费者来影响整个社会，这一点往往被人所忽视。而孔子一开始就相信个人对社会的影响，“仁以为己任”，实际上，作为一个思想家，孔子确实甚至改变了这个世界。企业之于社会也有这样的能力和义务。
《论语今读》是儒家原典思想的现代阐释，李泽厚先生提倡古为今用。一方面，李泽厚先生让孔子复活，仍然以其生命力向人们言说；另一方面，他又凭其独特的方式针对孔子的问题给予回答。通过阅读《论语今读》，值得我们思考的不仅是孔子自身的思想，而且是李泽厚所阐释的孔子的思想，是现代的孔子思想。粗略的阅读了一遍之后，最为令我印象深刻的要数李泽厚先生对论语中孝道，读书，以及为人修身养性之道所做的阐述。
《论语》作为儒家学说的代表作，有着包罗万象的价值观念，如“孔颜”一样的的人格，自古以来都有着独特的感召力，其积极进取的入世精神，始中激励着人们不要碌碌无为的虚度人生。一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。孔子直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。在“论语”中有政治主张，教育原则，伦理观念，品德修养诸多环节，孔子以自己的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想中庸之道。
在现在社会中，所谓的孔孟、老庄已经离人们越来越远，圣贤与经典也逐渐模糊，纷繁世界的庸俗烦琐和思想的高贵纯粹似乎缺少了一些必要的链接。孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
汉初，大儒叔孙通向刘邦说“夫儒者，难于变革，可与守成”。斯言一出，遂使以孔子为代表的儒家文化，成为两千多年来各朝代长治久安的“守成”之学。建国已五十多年，“五十而知天命”，和平岁月，弘扬以儒家文化为主体的优秀传统文化，应该是“守成期”，顺理成章的天命。其实，儒学中自强不息、厚德载物的精神，不仅可与守成，亦可催人进取，儒家文化中蕴含的对现代生活有巨大作用的力量，不仅是为某个阶级服务的政治哲学，也是直指人心的人生哲学，儒学在历史发展中多少次沉浮坎坷，命运悬于一线之际却总是“野火烧不尽，春风吹又生”，就是因为这其中蕴藏着巨大的潜能，那是超乎政治伦理之上，鲜活在平常日用之间，本于生命，积极进取，追求成功的永恒精神。
我们从小接受的就是儒家的“仁，义，礼，自，信”的伦理教育，从孔融三岁让梨的尊礼，守礼，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”忧患意识，无不显示着儒家学说对国民成长过程中千丝万缕的渗透。几千年来世人仍愿意尊奉孔子，把他的话作为座右铭，作为修身养性的准则，我想这与孔子的“直道而事人，何往而不做黜！”的思想有着密切的关系。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中度好这一轮回。淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与祖先，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁、人生，就要有积极的心态，明确的目标，靠坚持不懈地努力行动来获取成功，这是天地自然社会赋予人类亘古不变的使命，也是儒家文化的根本精神，终极目标，整体主题。而这些，却是孔子给我们的启示。
《论语》所创导的道德修养理论与方法是：自省、克己、慎独、忠恕、中庸和力行。自省是在思想意识、情感态度、言论行动等各个方面去深刻认识自己、剖析自己；克己仍是指自我克制、自我约束能力的影响，使自己的言行举动都符合社会道德规范，促进社会的和谐；忠恕便是根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，将心比心，推己及人，设身处地为别人着想，更好地处理人际关系；而深度则是在自省和克己基础上，使自我修养达到更高境界的一种修养方式；中庸就是宽容和接纳异己，设身处地为人着想，聆听别人的心声，和谐人际关系。这些丰富的思想就是在现代的中小学政治思想教本中也有不少引入。它对青少年健康道德观与世界观的形成起了重要的作用。
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