根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在西方出现宗教与科学的冲突。科学每前进一步，宗教便后退一步，它的权威在科学前进的历程中不断被消弱。维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教，结果是自身的衰退，大众抛弃了宗教，也就抛弃了更高的价值。幸好除宗教外，还有哲学能搞达到更高的价值。人不需要宗教化，但是人必须哲学化。
中国传统哲学的主要精神，是既入世又出世，中国哲学既是理想主义的，又是现实主义的，既讲求实际又不肤浅。出世和入世的对立的，中国哲学的使命是要在两种极端对立中寻求它们的综合。
近现代对于孩子的教育和以前不同，以前，儿童教育从私塾开始，学习《三字经》、《千字文》、《百家姓》、《幼学琼林》、《古文观止》、四书五经等，以及修身养性的琴棋书画等技能。学子们寒窗苦读十载，一朝考取功名。现在看来，那时人们是从哲学开始学起，通过诵读和学习经典，这些哲学思想深入内心，随着年龄增长，长大成人，在实践中体会、验证，从而更深的感受到哲学思想带来的不一样的价值呈现。现在的孩子，要按照数理化、文史哲等学科、门类进行学习，学习的门类越来越精细，越来越精、专，而哲学范畴的内容大部分放在了长大以后再学习。虽然理解能力增强了，但是远没有了幼小时深刻的记忆和感受体验的细致。
在哲学方面，我们前人留给了我们巨大的财富，先秦时期的诸子百家，各种流派百花齐放百家争鸣，到后期董仲舒“罢黜百家独尊儒术”，到再后来的释道儒三家鼎立，哲学，一直跟在我们日常生活中，在潜移默化中影响着我们的方方面面。
说到中国传统哲学的.主要精神，是既入世又出世，既是理想主义又是现实主义，对立又融合。既有狂风暴雨般的当头棒喝，又有柔风细雨润物无声的道法天然，以及潜移默化的中庸之道。
哲学，离我们很远，又很近，有时遥不可及，有时却又近在咫尺。在现在社会，我们常常把哲学单独拿出来看，却忘了，在古时候哲学和古人的生活息息相关，密不可分。这部简史，有助于我们很好的梳理下前人留给我们的哲学财富，有助于我们透过哲学，通过哲学去看待我们眼前的世界，去看待日益丰富、海量的信息，让我们的心灵有个可以休憩的空间，让浮躁和茫然不要那么紧紧逼迫，给心灵一个可以小憩的空间。
“哲学”这个词，相信大家都不陌生，虽然不够了解，但它却充满神秘色彩。以前总是听人说，哲学是所有学科的基础，于是，我便通过学院这次的赠书活动，仔细阅读了这本书，但总是感觉不太明白。
读了这本书，我从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有起源，中国人的思想也不例外。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的'人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。可能现在的我们对读懂这本书很难，但是我们可以领略到哲学的庞大气场和魅力，它可以让我们懂得很多做人做事的根本原理。能够提升我们的价值观和扩宽知识面。
书中说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。书中还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。书中说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全……一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”读后感·这一个看上去似乎不高的要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。
我很感激这本书，因为它激活了我的思想，它让我认识到即使作为一个学生，仍然需要了解哲学。因为哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。
我很庆幸我能读到这本书，它让我的灵魂得到了一次洗礼和净化。也让我真真的了解了哲学，受益匪浅。
所谓人生的大感悟小感慨不会每天都有，读书和学习却是每天都必须有的事情。
昨天是冯友兰先生逝世26周年的纪念日，恰巧最近终于读完了冯友兰先生的《中国哲学简史》。
鉴于自己的才学甚浅，亦有做读书笔记的习惯，便摘录了书中自己认为有感触的字句段落，留以自己时常学习，也放在这里方便有兴趣的人翻看。
自序：
历稽载籍，良史必有三长：才，学，识。学者，史料精熟也；识者，选材精当也；才者，文笔精妙也。
哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。
我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。我所说的宗教，就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。
中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是增加积极的知识，为道的目的就是提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴。人不一定应当是宗教，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，也就有了正是宗教的洪福。
学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。
名言隽语、比喻例证就不够明晰。它们明晰不足而暗示有余，前者从后者得到补偿。当然，明晰与暗示是不可兼得的。一种表达，越是明晰，就越少暗示；正如一种表达，越是散文化，就越少诗意。
“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象”。
公元五世纪的鸠摩罗什，是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他说，翻译工作恰如嚼饭为人。一个人若不能自己嚼饭，就只好吃别人嚼过的饭。不过经过这么一嚼，饭的滋味、香味肯定比原来乏味多了。
《老子》：“反者道之动”。这个理论对于中华民族影响很大，他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在极其危险时也满怀希望。这个思想为中华民需提供了一种心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，绝大多数人还是怀着希望度过来了，这种希望表现在这句话里：“黎明即将到来”。
《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外。方，指社会。
我们还可以套用孔子的话，说海洋国家的人是知者。大陆国家的人是仁者，照孔子的话说：“智者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”
中国也在进行工业化，虽然比西方世界迟了许多，但是迟化总比不化好。说西方侵略东方，事实上，正是现代侵略中世纪。要生存在现代世界里，中国就必须现代化。
必须进行逻辑分析，以便在哲学的历史中区别哪是不变的，哪是可变的、每个哲学各有不变的东西，一切哲学都有些共同的东西。为什么各个哲学虽不相同，却能相互比较，彼此翻译。原因就在于此。
孔子：第一位教师。
关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。义是事之“宜”，即“应该”。它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利”
我们的行动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。但是这些配合，整个地看来，却在我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做，就是“知命”。
这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。所以孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
我们现在所说的学，是指增加知识；但是“道”确实我们用来提高精神境界的真理。
墨子：孔子的第一个反对者。
墨子发展了侠的职业道德，那是非常强调团体内的服从和纪律的。它无疑也反映了墨子时代的混乱政治局面，使得许多人向往一个中央集极的政权，哪怕是一个专制独裁的也好。
儒家的理想主义派：孟子。
孟子代表儒家的理想主义一翼，稍晚的荀子代表儒家的现实主义一翼。
照墨家说，国家的存在是因为它有用；照儒家说，国家的存在是因为它应当存在。
孟子发展了孔子的思想，孔子阐明忠恕之道时，还只限于应用到个人自我修养方面，而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。
名家。
惠施，公孙龙代表名家中的两种趋向，一种是强调实的相对性，另一种是强调名的绝对性。惠施强调实际事物是可变的、相对的事实，公孙龙则强调名是不变的、绝对的这个事实。
“大同而与小同异；此之谓小同异。万物毕同毕异；此之谓大同异。”名家的这个辩论在中国古代很著名，被称为“合同异之辩”。
今日的昨日，是昨日的今日；今日的今日、是明日的昨日。今昔的相对性就在这里。
公孙龙以这些知识论的、形上学的辩论，确立了他的命题：坚、白分离。在中国古代这是个著名命题，以“离坚白之辩”闻名于世。
道家第二阶段：老子。
中国哲学常用的话说，道是无名之名。
老子说，在能够使任何物之前，必须先是“有”。“道”是“无名”，是“无”，是万物之所从生者。所以在是“有”之前必须是“无”，由“无”生“有”。这里所说的`属于本体论，不属于宇宙发生论。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。老子把这叫做“袭明”。想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西。就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始。
道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
道家第三阶段：庄子。
人利用理解的作用，可以削弱感情。正如斯宾诺莎所说：“心灵理解到万物的必然性。理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为他们受苦。”用道家的话说，就是“以理化情”。
《齐物论》的开始是描写风。风吹起来，有种种不同声音，各有特点。《齐物论》把这些声音称为“地籁”。此外还有些声音名为“人籁”。地籁与人籁合为“天籁”。
“无知”与“不知”不同。“无知”状态是原始的无知状态。“不知”是先经过有知的阶段之后才达到的。前者是自然的产物，后者是精神的创造。这个不同，道家人用“忘”字表达其方法的诀窍。圣人并不是保持原始的无知状态的人，他们有一个时期具有丰富的知识，能作出各种区别，只是后来忘记了它们。
儒家的现实主义派：荀子。
知道的，希望的，二者不同。知识是重要的，可是也不能光靠知识生活，还需要情感的满足。在决定对死者的态度时，不能不考虑理智和情感这两个方面。
宗教，诗，二者都是人的幻想的表现。二者都是把想象和现实融合起来。所不同者，宗教是把它当做真的来说，而诗是把它当作假的来说。
荀子：“名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜。”
荀子的两个学生，有两个最著名：李斯，韩非。
韩非和法家。
西周封建社会根据两条原则办事：一条是“礼”，一条是“刑”。礼是不成文法典，以褒贬来控制“君子”即贵族的行为。刑则不然，它只适用于“庶人”或“小人”即平民。这就是《礼记》中说的：“礼不下庶人，刑不上大夫”。
儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的。正由于这个缘故，所以在中国历史上，儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈。
儒家的形上学。
《易》、《老子》、《庄子》合成“三玄”。
《系辞传》说：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”
在《中庸》里，诚和明是联在一起的。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则名矣，明则诚矣。”
世界政治和世界哲学。
有句话说：“历史决不会重演”。又有句话说：“目光之下无新事”。这两句话结合起来也许含有全面的真理。
中国人缺乏民族主义是因为他们关于从天下即世界的范围看问题。
十七、将汉帝国理论化的哲学家：董仲舒。
我的同事金岳霖教授曾说：“我们若将‘天’既解为自然之天，有理解为主宰自然的上帝之天，时而强调这个解释，时而强调另一个解释，这样我们也许就接近了这个中国名词的几分真话。”
孟子与董仲舒的不同，就这样归结为两个用语“已善”和“未善”的不同。
儒家的独尊和道家的复兴。
今文学派可能是先秦儒家理想派的继续，古文学派可能是先秦儒家现实派的继续。换句话说，今文学派出于孟子学派，古文学派出于荀子学派。
新道家：主理派。
“新道家”是一个新名词，指的是公元三、四世纪的“玄学”。“玄”是黑色，又有微妙、神秘等意思。《老子》第一章说：“玄之又玄，众妙之门”，所以“玄学”这个名称表明它是道家的继续。
新道家：主情派。
清淡的艺术在于，将最精粹的思想，通常就是道家思想，用嘴精粹的语言，最简洁的语句，表达出来，所以它是很有讲究的。
汉人风度是庄严、雄伟；晋人风度是放达、文雅。
新道家主理派以向郭为代表，强调遵从理性而生；主情派以杨朱等为代表。
佛学著作往往被人用道家哲学的观念进行解释。这种方法叫做“格义”，就是用类比来解释。
“宇宙的心”的观念，是印度对中国哲学的贡献。佛教传入以前，中国哲学中只有“心”，没有“宇宙的心”。道家的“道”，虽然老子所说，是“玄之又玄”，可是还不是“宇宙的心”。
神宗：静默的哲学。
“禅”或“禅那”，原意是沉思、静虑。
神秀和慧能分裂禅宗，确实历史事实。北宗与南宗的创始人不同，代表性宗月空宗的不同。
新儒家：宇宙发生论者。
新儒家的主要来源可以追溯三条思想路线：一，儒家本身。二，佛家。三，道教。这三条路线是异质的，在许多方面甚至是矛盾的。所以，哲学家要把他们统一起来，这种统一并不是简单的折中，而是形成一个同质的整体的真正系统，这当然血药时间。因此，新儒家的开端虽然可以上溯到韩愈、李翱，可是它的思想系统直到十一世纪才明确形成。
照新儒家的说法，心无欲，则如明镜，总是能够立即客观地反映面前的任何对象。镜的明，好比心的“明”；镜的立即反映，好比心的“通”。心无欲，则对于外来刺戟的自然反应，落实在行动上都是直的。由于直，所以“公”；由于公，所以一视同仁，也就是“溥”。
新儒家：两个学派的开端。
程颢讲的精神修养方法：“涵养须用敬，进学则在致知”。“敬”字代替了周敦颐所讲的“静”字。在修养的方法论上，以“敬”代“静”，标志着新儒家进一步离开了禅宗。
风流的基本品质，是有个超越万物区别的心，在生活中只遵从这个心，而不遵从别的。照朱熹的解释，曾点恰恰是这种人。他快乐，因为他风流。在朱熹的解释里，也可以看出新儒家的浪漫主义成分。
这本应该算是哲学的入门书籍，讲诉了中国哲学的起源、发展历程，语言比较简练易懂，作者自己的观点加入的比较少，毕竟是讲述中国哲学史的，主要是以叙述为主。全书系统论述了儒家、道家、名家、墨家、法家、新儒家、新道家、佛学、西方哲学的传入，从哲学体系的开端到发展到创新再到融合，读完之后对各种哲学体系有了大概的了解，它的'主要观点主张、局限创新，并且严格区别儒家和儒教、道家和道教等，它们是完全不同的概念，甚至有时是自相矛盾的。
中国哲学在传播复兴的历程中，出现了很多误区，也出现了断带和以偏概全的现象。常常我们会发现，一说到佛家，大众第一反应会是因果报应、极乐世界，实际这是佛教的主张，并不是佛家的哲学思想；一说到道家，大众第一反应是各种术法求仙问道，这也是道教的主张，并不是道家的哲学内涵。如果没有做到深入的研究和透彻的了解，个人还是要谨言慎行的，毕竟存在蝴蝶效应，宁愿沉默，也不要一知半解的误导。
哲学的任务是什么？它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。人做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成人的人生境界。冯老将人的境界分为四个层次：自热境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界：一个人做事，可能只顺着他的本能或其社会的风俗习惯；功利境界：一个人可能意识到自己，为自己而做各种事；道德境界：一个人了解到自己是社会的一员，为社会的利益做各种事。天地境界：一个人为宇宙的利益而做各种事。哲学的意义就是帮助人提高自己的人生境界，中国的哲学是即入世又出世的，它不是逃避现实的工具。
这一篇小文，能给结缘的朋友哪怕一丝丝益处就足够了。
。
《中国共产党简史》集中叙述了党领导人民所干的三件大事：一是夺取新民主主义革命胜利，建立中华人民共和国，实现民族独立和人民解放；二是确立社会主义基本制度，全面展开社会主义建设，并在曲折中探索社会主义建设的道路；三是实行改革开放，开创中国特色社会主义道路，形成中国特色社会主义理论。全书紧紧抓住党史的主题和主线，用雄辩的历史事实说明：中国共产党的领导是历史的选择，是人民的选择。
各种国际先进的核潜艇，以及歼十歼二十等四代战机试飞成功，各种弹道导弹，洲际导弹不断研制成功，军队的现代化建设越发成功，中国的国防能力越来越强大，从而让众多的中国人民生活在一个安全的环境中，也是中华民族得以屹立于世界民族之林。而这些成就，都是在伟大的党领导下取得的，这也让我更加深刻的领会到只有共产党才能领导中国走向繁荣昌盛。
读完这本简史，我对中国共产党和新中国的历史有了更深刻的认识。党的思想是搏大精深的，实践是永无止境的，让我们高举拳头暗下“振兴中华壮我国威”的决心！让我们秉承革命前辈们的思想，继续踏着他们的足迹为实现共产主义这个最终目标而奋斗吧！
今年是建党九十周年，我有幸拜读了《党史》第二卷，再次走向中国共产党的过去，重温了那一段惊心动魄的历史，感受颇深。
南昌起义、秋收起义、广州起义等一系列武装爆反，在混乱的年代为人民开路。朱德、彭德怀、叶剑英、刘伯承等一批元帅运筹帷幄，在无数个不眠夜的灯下统领大军为百姓作战。工农红军从1928年起，不断在全国范围内扩大，结合了不怕死不怕敌人的爱国战士，奋勇杀敌，不顾一切只为革命的胜利。
最难忘的是红军长征，爬雪山、过草地、横渡金沙;铁索桥再险，可以征服;饥寒交迫再苦，可以忍受。虽然牺牲了很多革命战士，可是我们最终以一支部队的名义克服天险，走完长征。在中国共产党的奋斗路程上，只要回首长征就点燃了一种精神，照亮了一个民族。
我们的历史也有创伤，那惨烈的日军30万人南京大屠杀至今仍是我们心头无法抹去的阴影。1937年日本的侵略中国行为，给中国人民带来巨大的灾难。他们烧杀抢夺，无恶不作，惨无人道的行径毫无天理。可是中国共产党没有被吓倒，反而毫不犹豫地站起来，在全国范围内与日本鬼子斗争到底。这当中，虽然有优秀的爱国爱党人士牺牲，无辜的善良百姓受害，但是共产党也在艰苦的环境下，用实际行动，历经8年终于捍卫了国家的尊严。
回想共产党九十年来走过的历史，我感慨万分。没有共产党就没有新中国，共产党带领广大人民群众开展土地革命、抵抗日本帝国主义的侵略、解放全中国并建立新中国，带给人民幸福的生活，一步步走向胜利，走向辉煌。我们的幸福生活是革命先辈用鲜血换来的，因此要倍加珍惜。
作为一名党员，一位资源保护部门的主要负责人，我认为只有干好工作，才能对得起革命烈士，才能对得起党。具体应做到以下几点：
首先，在政治上必须与党中央保持高度一致。牢固树立正确的人生观、价值观、荣辱观，提高政治觉悟，认真贯彻党的方针、政策，诚心诚意为群众办实事，时刻保持清醒的头脑，努力增强政治敏锐性，善于运用马克思主义的方法论认识问题、分析问题和处理问题。
其次，工作思路要从实际出发，必须十分清晰。特别是要高度重视上级部门召开的工作调度会，把握好工作重点，分局要随着市局的指挥棒而动，国土所、科室要以分局的指挥棒为行动准则。哪些是重点工作，应该如何去抓，一项工作该如何开展，干到什么程度，都要理清头绪，把好脉络，分清工作轻重缓急。
第三，要严格组织纪律。要把政治纪律、组织纪律和工作纪律的执行摆在党风廉政建设和行业作风建设的突出位置，把各项制度的落实作为机关管理的重中之重，牢牢抓在手上，全面加强新形势下的思想作风、学风、工作作风、领导作风和干部生活作风建设，每一名党员干部都要严格要求自己，严格按纪律、按程序办事，全面提高队伍整体素质。
第四，要高度重视宣传工作。把国土资源工作宣传出去，才能得到社会的公认，才能降低执法成本，并建立社会公信力。因此，必须加大宣传力度，及时有效地宣传国土资源工作，宣传本部门、本单位，要不断创新宣传形式，把宣传工作做到田间地头、学校、工矿和集市，使国土资源法律法规入脑入心，深入基层，扎根群众，进一步提升部门形象，在全社会营造良好的氛围。
第五，要树立五种意识。树立忧患意识，增强可持续发展的理念;树立大局意识，促进沟通协调;树立创新意识，开动脑筋，多闯多试，为构建保障科学发展新机制献计献策、尽心尽力;树立责任意识，切实履行好保护资源与保障发展的双重责任;树立服务意识，增强以人为本的理念，主动为经济社会发展提供国土资源服务，为全面建设小康社会提供国土资源服务，为建设社会主义和谐社会提供国土资源服务。
具体工作中，应重点做好以下几个方面：
一是全力保障依法用地。无论是扩大内需，还是建设社会主义新农村，发展都需要用地。但发展不能盲目用地，更不能违法用地，必须在法律和规划的框架下运行。首先，要选准项目。项目要符合国家的产业政策，凡国家提倡鼓励的，我们要千方百计去发展;明文禁止的项目，坚决不能上;限制的项目，要视情慎上。
同时，要严格规划控制。要围绕规划上项目，所有新上项目必须符合规划要求，防止随意调整规划。确需调整规划的，必须严格按法定程序进行。作为国土部门来说，要超前谋划，围绕政府开发目标和规划，主动对接、主动服务，提前调查研究，制定项目用地计划，避免未批先占等违法违规现象发生。
二是努力维护良好的国土资源管理秩序。首先，要严厉打击非法占地、非法出让、非法开采等各类国土资源违法行为，盯紧、盯死、盯住，切实保障合法人的权益。其次，要认真做好信访稳定工作，及时妥善解决群众反映的问题，对重大信访案件继续实行领导包案，切实做到“把问题解决在基层，把矛盾化解在萌芽状态”。
三是强化矿产资源监督管理。稳定的国土资源开发秩序是科学发展的重要保障之一。市区分局辖区内矿产资源比较丰富，矿区执法工作任务艰巨。要继续实行矿业权招拍挂，全面推进资源整合。同时，严厉打击各类矿产资源违法违规行为，维护矿产资源开发管理良好秩序。
四是加强党风廉政建设。首先要加强教育。通过教育，筑牢拒腐防变的防线，增强大局意识、责任意识和服务意识，同时要经常性地组织开展积极向上的文体活动，观看警示教育片，加强这方面的正面引导和警示教育，在全局真正形成干事创业的浓厚氛围，促进科学发展。其次要完善制度。
加强对财务管理、车辆管理、政务公开、首问负责制、行政过错责任追究制等情况的监督，对制度中需要更新或细化的地方及时完善，为工作的顺利开展提供有力保障。第三要强化监督。进一步明确岗位职责，加强各科室(单位)之间的沟通协作，严禁推诿扯皮，大家都要心往一处想，劲往一处使，切实提高工作效率。
加强对重要岗位及关键环节的监督检查，发现问题要及时研究解决。第四，领导干部要带头自觉做到廉洁自律。要敢于坚持原则，敢于碰硬，敢动真格，敢抓敢管。尤其在大是大非面前，不能丧失原则，要旗帜鲜明，立场坚定。
再次翻开《中国哲学简史》，我首先看的是老子这章。因为最近在写道德经的解读，兴趣在这里。兴趣是读书最大的推动力。
我们都知道孔子向老子求教的故事，所以会认为道德经是比孔子更早的东西。不过按冯友兰的考证，不是这回事。他认为《道德经》这本书固然可能有老子的一些话在里面，但有可能这本书并非他一人所撰写。
我所要坚持的，只是说，整个地看来，这部书的思想体系不可能是孔子以前或同时的产物。
冯友兰认为，这书比孔子的时代要晚。这解开了我的一个疑问。我发现道德经很多内容，实际上是跟孔子唱反调的。比如，孔子主张圣人应该以仁为本，而老子则说：圣人不仁，以万物为刍狗。如果道德经的确成书于孔子之后，这种唱反调就容易理解了。
老子认为，万物变化所遵循的规律中最根本的是"物极必反"。这不是老子的原话，而是中国的成语，它的思想无疑是来自老子。老子的原话是"反者道之动"（第四十章），和"逝曰远，远曰反"（第二十五章）意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。
这构成一条自然规律。所以"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"（第五十八章），"少则得，多则惑"（第二十二章），"飘风不终朝，骤雨不终日"（第二十三章），"天下之至柔，驰骋天下之至坚"（第四十三章），"物或损之而益，或益之而损"（第四十二章）。读书笔记。所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说；"下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。"（第四十一章）。
1、好处一：当你处在低谷的.时候，你知道物极必反，你对未来会更有信心。当年朴槿惠在最低谷的时候，就是受老子“反者道之动”的启发，走出了低谷。后来当上了韩国总统。
2、好处二：当你处在顶峰的时候，你知道物极必反，就会居安思危，不要得意忘形。朴槿惠的经历似乎说明了这点。她当上总统，达到了人生的顶峰。却在此后遭遇了闺蜜门，急速下落重新回归低谷。
那么，怎么在取得了一定成就之后，避免达到极限，而急转直下呢？
冯友兰举了牛顿的例子：
牛顿感觉到，他的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。牛顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极限仍然很远。
可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。
老子告诉我们："富贵而骄，自遗其咎。"（第九章）骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。
还有一些物极必反的情况，跟超越客观环境的极限有关。
比如，一个人吃得太多，他就要害病。吃得太多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。一个人应当只吃适量的食物。这个适量，要接此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。
这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做"常"。他说："知常曰明。"又说："知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。"（第十六章）。
越浅薄的人越容易骄傲，越骄傲越容易浅薄。这两者是相辅相成的，取得了一点小成绩，不要膨胀，想想那么伟大的牛顿，还那么谦虚的讲自己只是一个好奇的孩子，在海边捡了几个贝壳。
哲学是为了探究人如何成为人，知识是为了让人如何成为某一种人。比如学习绘画是为了成为画家，学习医学是为了成为医者。哲学则是为了成为心灵上最高成就的人。
中国比较普遍的哲学学派，一个是儒家，一个是道家。儒家入世过多，道家则有入世亦有出世。庄子说，儒家游方之内，道家游方之外。
老子说为学日益，为道日损。为学是为了增加知识，为道则是为了提高心灵的境界。
形而上者谓之道，行而下者谓之器。意思是无形体的规律是道，有形的东西则是器具。
中国古代哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成出世和入世的统一，他就是圣人。古时中国认为圣人应该是内圣外王的。
中国古代哲学家都是以身载道，他的生活即他的哲学。
作者冯友伦则认为：一个人应该对宇宙有着非常高明的认识，又能生活在社会之中。
中国文化崇尚含蓄，言有尽而意无穷。往往表达的思想不在言之中，而在言之外。庄子说，言者所以在意，得意而忘言。
中国古代自以为中原乃世界的中心，外围是海。所以用四海之内表示天下的意思。
士农工商，中国古代以地主和农民为最上。所以反映出尚农，爱自然的哲学。重农轻商的社会环境也造就了古代中国含蓄而基于直觉经验的哲学，不同于重商的西方基于推理演变的数理科学。
中国古代家族阶级复杂。因而很多关于家族阶级关系的哲学出现，不管是老庄还是孔孟，都对父子，兄弟，君臣等关系有一套见解。
中国古代哲学最具影响力的六家：阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道家。
孔子提倡名正，君君，臣臣，父父，子子，长幼有序，君臣有别。
孔子提倡仁和义，这里的仁和义都是针对人而言，所以孔子的哲学依赖于人类社会。基本上儒家的哲学都是依赖于人类社会的，重礼的。
孔子是中国第一位教师，编制了《诗》、《书》、《礼》、《乐》，《春秋》，拥有很多的弟子，在很长被古代中国奉为圣人。儒家成了中国古代最大的哲学学派，同时儒家经典四书五经成了古代学子必修课程。
孔子名言：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。/君子坦荡荡，小人长戚戚。/吾十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲。不逾矩。/朝闻道，夕死可矣。
孟子建立了人性本善的理论。老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
孟子倡导浩然之气，通过知道、聚义来养浩然之气。
荀子提倡人性本恶，认为人善都是人为的，后天教养的，并非人的天性。荀子认为人必须要生活在社会中，才能发挥最大的作用，并且天有天的职责，地有地的职责，人有人的职责，人只要履行自己的职责，没必要去思考天的职责。秦国著名的法家代表人韩非子和李斯都是荀子的学生。
儒家注重礼乐仁义，其实是在关注人感情和社会关系的一部分。人有理智和感情，儒家认为应该平衡于理智与感情之间。
墨子并不赞同孔子，孔子是文雅的君子，墨子则是战斗的传教士。儒家多从贵族阶层出发，而墨家则多由下层阶层。因而墨家认为儒家所崇尚的礼乐都是无价值的奢侈品。
墨家法规严明，勤奋吃苦，崇尚兼爱，这个兼爱不分亲疏，对父母和对旁人应同样的爱。为了让人们执行兼爱，墨家创造并相信鬼神的存在，认为鬼神会评定一切，做了坏事会被鬼神惩罚，做了好事则会被奖励。
墨家最高统治者称为矩子。墨家大多由游侠组成。
墨家的功利哲学：墨家认为人的一切行为都是：利之中取大，害之中取小。利，所得而喜，害，所得而恶。西方也有哲学家认为，人类受快乐和痛苦两个威权统治，它们决定了人的一切行为。
墨子的逻辑学：老子主张知识无用，而墨家认为老子这个主张本身是一个知识，所以老子是自相矛盾的。庄子认为辩论不可取，墨家认为庄子用大段的文字去说明辩论不可取这种行为本身就是一个辩论，也是自相矛盾的。墨家以这个逻辑反驳老子知识无用和庄子辩论无用。
墨家的知识论：墨家认为人有知的能力，只有在这种能力与知识对象接触的时候，人才能获得知识。他们把知识分成三类：通过亲身经历获得的知识，通过传授获得的知识，通过自己推论获得的知识。
中国古代哲学有两个很重要的概念，名和实。比如，这物体是桌子，‘这物体’是实，‘桌子’是名。实是指实际存在的物体，而名只是人类赋予物体的称号。名家着重通过语言上的漏洞去辩倒别人。
公孙龙的白马非马辩论。公孙龙牵着马路过城门，因为马不能进城而被拦下。公孙龙则说，这不是马，是白马，白马非马。这里说的是马和白马这两个概念不能相等。
还有一个故事，说明名家玩弄文字概念游戏。秦赵有约，秦想做什么，赵助之，赵所欲为，秦助之。秦兴兵攻魏，赵却要去救魏，秦不开心了，说我们有约，你怎么不助我反而助他。赵就通过平原君找公孙龙，公孙龙教赵去跟秦说，那我现在想救赵，秦你跟我有约，怎么不助我反而要去攻他。
名家表明了名这一个概念，从而提醒了哲学家跳出名的范围，去思考实。实，就像现代哲学常说的不以人的意志为转移的事物。我自己的想法，就连我们所研究的实，却也还是建立在我们的思维以上的，还是无法确定，正如曾经看到一句话，人类甚至无法证明自己以及这个宇宙的存在。
始于杨朱，发扬于老子（道德经）、庄子（南华经）。
轻物重生，全生避害。不能因为外物损坏自己的身体，应从一切伤害中保全自己。所以儒家认为，道家重我，是无君，墨家兼爱，是无父，无父无君，与禽兽无异。
道家很大一部分在探索宇宙的'规律，提倡遵循万物的规律，与宇宙融为一体。齐生死，一物我，从超越现实的观点看待生死，物我。如此，避害中的避则不是逃避，而是从一个思想境界进入更高的另外一个思想境界。
老子：老子认为道是宇宙最终的奥秘，道是无法用言语表达的。道可道，非常道；名可名，非常名；无名天地之始，有名万物之母。我们无法像说明桌子椅子一样给道一个有属性的名，道是不可言的，它是万始之始。哲学家一直在探讨宇宙发生的原因，就算如今可以知道宇宙是通过大爆炸来的，那么为何会有大爆炸，大爆炸之前又是因而存在的，最小的单位是原子，然而原子又是因何而来。老子则认为一切之始是由于道，正如西方一些人认为宇宙的原因是上帝。
老子认为虽然万物都在变化，但是规律却是不变的，而物极必反则是不变规律中的一条。
一个事物到了极端就会向反向发展，物极必反，物壮则老，这是老子哲学的重要思想之一。所以老子有大直若屈，大巧若拙，大辩若讷的名言。同时告诫人们不要走入极端，知足不辱，知止不殆。
老子称道给予人最自然的东西是德，人需要摒弃五音，五色，知识，德不离身，复归于婴儿。这里的婴儿却不是婴儿状态的无知，而是有了很多知识以后，忘却所有知识的超脱。老子认为知识也是人的累赘。
庄子：庄子对于道、德的看法和老子一致。庄子认为应该顺乎天，才可以和善幸福，这里的天是指自然。比如，牛马四只脚，这称为天，即自然，给马套上头饰，给牛穿鼻子，这是人为。所以，道家反对通过制度条规来束缚人，希望人以及人的社会顺其自然，而道家眼中理想社会的统治者应该无为而治。否则，则是以人灭天，以人为消灭自然，结果只有痛苦和不幸。
庄子对于生老病死的看法，是通过合理的理解来化解这些痛苦。比如天气下雨，小孩会哭闹，而大人则不会，因为大人对下雨的理解比小孩子多。通过对自然规律的理解来化解这些痛苦。这里可以看到庄子对于老子丢弃知识的观点有不同。
顺其自然可以让人获得相对的幸福，而通过理解人与自然的同一来达到绝对的幸福。人与宇宙同一，人无我，就可以超越生死，达到绝对的幸福。人无我了，表面上看人是失去了自我，但是人与宇宙合一，拥有了更大的一个我。
庄子反对名家，认为名家的辩解都是建立在自己有限的认知之上的，没有站在更高的观点。从这一点启发到我渐渐有点理解老子丢弃知识及庄子无我的观点。因为无论怎么样，我们都是从自己的思维出发，而我们的思维有限，就导致我们的认知有限，无法到达更高的高度，既如此，则不如丢弃自我的认知，甚至丢弃自我，以达到更高的高度。
阴阳家主要研究星象，占卜等。
阴阳家为了寻找万物形成的规律，提出了无五行。认为万物都与金木水火土五种元素相关联。
阴阳家试图寻找宇宙形成的原因，提出了阴阳说，认为阴阳相互作用是宇宙形成的原因。另外一个影响宇宙的原因是数，即一二三等数，他们认为五行是由数变化而来。因而有天数之说。
阴阳家研究历史行进的规律，提出了五德的概念。认为五德的交换造成了朝代交替。比如周被秦取代是因为周的德（金木水火土中的一种）被秦的德（秦一直认为是水）所继承。这个学说影响很大，导致后世皇帝都说奉天承运，即继承五德交换的运。
佛教由东汉时期传入，魏晋时期发展。分大乘佛教（度他）和小乘佛教（度我）。
诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。佛学认为外界为自心之所现，虚妄不实，所谓空也。佛之最高境界，乃永寂不动者。
在读冯友兰的《中国哲学简史》之前曾经看过一些他的生平事迹，其中有一则趣事让我记忆深刻。话说当年抗战时的西南联大，中国的精英知识份子庄辗转撤退到四川腑地的李庄。车子路过一处城门时，司机提醒大家不要将手伸出窗外以免受伤。这么一句善意的提醒让冯老开始思索手伸出窗外与受伤的必然性联系。没错，走神是哲学家有的一种状态。就在这种状态下冯老的手撞到城墙上骨折了。金岳霖后来常拿这事情取笑冯友兰。我不禁联想到是何等的书呆子身上才会发生这样的事情。
这本简史是由冯老在美国的讲稿整理而成，短短的二十多万字讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识。作者用极流畅的语言将中国自孔子以来的哲学大家一一罗列，并溶入自己的人生睿智与洞见。虽然现在的语言习惯已经与1940年代有很大的差别，但此书仍然是我阅读的众多哲学类书籍中文笔最洗练的佳作。实在没有想到一个书呆子能写出这样的书来。
初读此书时脑子里对中国哲学还是浆糊一团，零星浅显的读过一点《论语》、《道德经》、《易经》、《六祖坛经》、《传习录》。儒家、道家、佛教、禅宗、墨家、入世出世……，这些耳熟能详的中国哲学经典词汇他们背后的历史、涵义我是真不清楚。很艰难的读完第一遍，花了约一个月的时间。回头仔细一琢磨，脑子里的中国哲学地图还是模糊一片。静下心来又用两个月的时间慢慢的读第二遍，某些感兴趣的章节再多读几遍。渐渐的这幅哲学地图清晰起来。
那些逐渐没落的：墨家、名家、阴阳家、法家……，那些久而弥坚的儒家、道家、禅宗。中国哲学的'各流派在几千年的文化长河里相互交融，取长补短，最终凝聚成了今天的中华文化。中华民族虽然没有具象化的信仰某一宗教，但5000年的儒家思想文化底蕴已经深深的植入所有炎黄子孙的骨髓之中。
冯友兰在书的结尾中提到哲学的任务不是增加关于实际的知识，而是提高人的精神境界。同时他把人生境界划分为四个等级，从低到高依次为：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。这个划分和马斯诺的需要层次理论有异曲同工之妙。中国哲学的传统任务就是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。
这也解了我心中的结，无论是东西方哲学和宗教，大家所追求的最终目的是何等的相似。“担水砍柴，无非妙道”、“条条大道通罗马”。哲学无非是精神修养的方法之一，何必在乎是读孔子多一些还是读黑格尔多一些呢。
选择读冯友兰的《中国哲学简史》是因为自己一直喜欢哲学，尤其是喜欢渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书额最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的积极意义。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，轻松易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方着书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（特别是儒家伦理）。……这一切使中国和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是因为中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法达到可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的'传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求”智慧“。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是”上路“。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家”清虚自守“、”无为而治“的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
中国哲学并不是一成不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们”浮出水面“，”上升“到哲学高度的理论思维而而已。”人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。“希望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
在中国，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前在中国，一个人如果受教育，首先就是收哲学方面的教育。儿童入学，首先要读的就是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这“四书”也是宋以后道学认为最重要的文献。《三字经》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。
不同的人对哲学和宗教的理解可能就全然不同。就作者而言，哲学是对人生的系统的反思。一个哲学家总要进行哲学思考，他必须对人生进行反思，并把自己的思想系统地表述出来。思考本身就是知识，知识论就是这样兴起的。在对人生进行思考之前，我们先要对思想进行思考。任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学，事实上，每一种大的宗教就是某一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制。
人不满足于现实世界，而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了，他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值。在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。
其实大一暑假期间，已经看了这本书，但是因为去法院实习的缘故，迟迟没有做读书笔记，回过头来刚好这学期进行二刷，读书笔记也就变得不可或缺了。因为有了第一遍的基础，就不打算按照目录的顺序进行阅读，而是采取总分总的方式，分别阅读各家学说，希望能得到一些不一样的收获。
摘录笔记以中国哲学背景为开头，包括第一章中国哲学的精神、第二章中国哲学的背景、第三章各家的起源，接着就是开始对于各家的阅读摘录，以儒家为首，包括第四章孔子、第七章孟子、第八章荀子、第十五章儒家的形上学、第十七章董仲舒、第二十三章到第二十六章的新儒家，然后以第十八章儒家的独尊和道家的复兴为节点，接着阅读道家，其包括第六章杨朱、第九章老子、第十章庄子这道家的三阶段，还包括第十九章和第二十章的新道家。主要的儒家和道家结束后，开始第五章和第十一章的墨家、第八章的名家、第十二章的阴阳家、第十四章的法家、第二十一章的佛学和第二十二章的禅宗。最后，以当下为焦点，世界为范围，阅读第十六章世界政治和世界哲学、第二十七章西方哲学的传入、第二十一章中国哲学在现代世界，结束对于整本书的阅读。那么，接下来总的读书心得也就按这个方式进行思考。
古代中国是一个以农业为主的大陆国家，由于是大陆国家且土地大部分适合耕作，故自然而然的形成了男耕女织的农业文明，而经济基础又决定了上层建筑，所以一切的源头都是农业，那自然就包括中国哲学。
在中国哲学中，对于宇宙的反应，本质上是对“农”的反应和看法，中国思想的主要两个趋势，道家和儒家的根源，他们是彼此不同的两极，但又在同一轴杆都表达了对农的渴望和灵感，只是在方式上各不相同。例如，道家的“反者道之动”事实上就是中庸之道的另一种解法，物极必反的道理就是告诉我们，凡事应适度不应过极，也就是中庸。所以可以说，“农”是中国哲学的开始和延续。
综合以“农”为基础的等级制度、法律法规和风俗文化等等，在中庸之道的影响下，就如同所追求的“内圣外王”一样，中国哲学最终形成了“既出世又入世”的结果，事实上都是一种平衡，一种中庸的体现，而也是中庸之道，让中国哲学互相交融、互相结合，不断地吸收消化，变成新的事物，如同林语堂先生在《吾国与吾民》中指出的“外来文化的入侵总是会被中华文化所融合吸收”。或许这也是为什么四大文明古国，只有中国的中华文明延续至今。
儒家，无论是早期儒家还是到后面演变出来的新儒家，很长一段时间在中国的历史上处主流的地位，以等级秩序为界线，规定所对应的礼仪礼节。每个有名分的人，履行自己的责任与义务，以忠恕之道为方式施行“仁义”，可以说是儒家对于“善”的看法。虽然其地位特殊，但是儒家也并非一家独大。有反对其“正名”的等级制度的墨家，其自始至终采取功利主义的方式，认为不存在差等的爱，而应该实行人人平等。有反对其“入世”观点的道家，认为“无为”才是实现“善”的唯一法则。也有反对以礼治国的法家，认为“刑应上大夫”，法律面前人人平等（此处法律非现代法律）。还有醉心于“名”“实”之分，不顾实际的名家，粗糙的探寻科学起点的阴阳家等等等等。
每个学说都有自己的独特观点，但是通过分开单独阅读发现，事实上除了一贯坚持反抗儒家的墨家（之后没有东山再起的机会）以外，道家、佛学、儒家三者之间都进行着不同程度的相互肯定和相互吸收，出现了禅学和新儒学，甚至后期的新道家反而认为孔子比老庄更伟大，因为其已经忘记了说忘。这就是中国哲学的特点之一，比起西方“一神论”式的思想路线，东方的中国以“百炼刚绕指柔”的方式，将本是殊途的各家学说，最终巧妙的`融合到了一起，起到了适合当代社会的作用，推动了中国文化的前行，其实中国特色的社会主义，也是这一方式的一大体现。就如同西方哲学的传入，给只有负的方法的中国，带来了正的方法，如果在西方的话，定会分出个胜负，最终择一进行，但是在中国，正的方法只是给予了中国人一个新的思想方法，并没有取代负的方法，而只是补充了负的方法。根据冯友兰先生的看法“宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既出世又入世的，在这方面，中国哲学可能有所贡献。”
对于中国哲学是否对于世界哲学有所贡献，这个应交给时间来检验。而就个人而言，“人必须先说很多话，然后保持静默。”
印象之中，这已经是我第三次还是第四次读费孝通先生的《乡土中国》，每一次都有不一样的感悟。如果说之前几次读，只是纯粹出于记者工作的本能和探究中国发展变迁的兴趣使然的话，那么这一次细读，则已经建立在自己两次尝试社会学考博，对社会学的相关理论和方法比较熟悉的基础上，因而此次阅读，才会对于费老的理论建构能力和“君子不器”的治学作风，有更为深刻的感受。
费老在后记中所说，如果把他的《江村经济》看作是社会学社区研究中典型的个案研究论著的话，那么这本《乡土中国》，则属于社区研究第二个层面的作品——比较研究。实际上，我对费老的这个界定是有疑问的，因为《乡土中国》一书篇幅虽小，但探讨的都是中西社会比较，或者说中国的乡土社会与现代社会这两个不同发展阶段的社会生态的比较这类相对宏大的内容，显然这本书，已经很难用社区研究的框框前去界定。如果套用现代社会学的分类话语的话，这本书更多可能应该属于发展社会学或者说比较社会学的范畴。从中西社会比较的内容来界定，则本书属于比较社会学;而从中国不同社会形态变迁的角度来看，本书则属于发展社会学。
实际上，用这类严格的学科分野话语来界定费老的这本书，如果在费老本人看来的话，多少显得有些迂腐和可笑。尽管在《江村经济》中，费老细致地展现了自己个案研究的能力、深度与广度，但对于他们那一代学人来说，融家国情怀于其中的宏大叙事冲动，是不可避免的。这也是《乡土中国》关注中西社会形态比较这么宏大主题的重要原因之一。与费老同时代的华人学者，黄仁宇提出了“中国大历史观”，吕思勉更是致力于中国通史的写作与研究。这些学者的家国宏大叙事冲动，跟身处一个动荡不堪的乱世，救亡与图强成为知识分子最重要的命题的时代背景，密切相关。即便就拿《江村经济》这样的从小处切入的个案研究论著来说，费老其实也有着强烈的以此映证中国乡村整体发展状况与出路的潜在动机。
读这本书居然还给我一个意料之外的收获。
前段时间，我读毛姆的一些小说，《月亮与六便士》、《刀锋》之类的。里面的主人公都抛弃了世俗世界的道德标准，没有寻找工作，没有娶妻生子(或者抛妻弃子)，去追求生命的其他意义。对于这样的人生经历，我无法完全赞同，更不能体会主人公的心境。
追求事业与婚姻是社会告诉我们应当做的事情，那么的理所应当，以至于很少有人会想为什么需要这么做。要是粗浅地一想，事业带给我们地位和收入，婚姻带给我们心灵的安宁，这可能是一个美满人生应有的样子。
再仔细想想，这也许是充分条件，但不一定是必要条件。从最根本来说，人生追求的并不是事业和婚姻本身，而是通过这些事情，发现的人生真谛。毛姆的主人公因没通过寻常路找到真谛，而受到了大家的歧视与非议，但是他们比一般人都要快乐。
更多的时候，我们往往忘记了寻找真谛的初衷，而是停留在了发展事业和维系婚姻的表象。尽管现在我依然不能全盘接受小说人物的决定，但至少有了思考与探索的方向。哲学的存在帮我反思，使我检视了生命中很多「不必要的」假设和与生俱来的设定。
十分庆幸，这本冯先生的中国哲学简史，是简史而不是简介，书中更强调的是哲学思想的渊源与脉络。正如书中所说：
哲学史的作用是告诉我们：过去的哲学家们说了些什么，他们说这些话时是什么意思，而不是我们认为这些话应当意味着什么。
选择读冯友兰的《中国哲学简史》是因为自己一直喜欢哲学，尤其是喜欢渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书额最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的积极意义。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，轻松易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方着书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（特别是儒家伦理）。……这一切使中国和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是因为中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法达到可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求”智慧“。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的'目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是”上路“。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家”清虚自守“、”无为而治“的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。
在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
这是作品的整个讨论，前者为“书”的印象是，有很多故事，有情节。今天是这本书的纸张类型的第一次接触，在这个陌生的推理，实在太难看了。它的每一个字可以理解，因此，只有最冷静的思考在里面平静的时间阅读。我个人认为，对于这样一本书只读一次收获不够的，有重读的前几章，发现一个框架，还可以与作者的写作整本书的意图分析相结合，要表达的意思这句话的，因此，对于现在的小学，我也只能算做在书说话的一切。
佩服书中的说理，文字在乡下生活是否有作用研究本就已经很难论说，但作者可以通过将城里教授的孩子和乡下一个孩子形成对比分析清晰地让人理解：城里人只熟悉城里的事物，正像乡下人只熟悉乡间一样，乡下人会在城里的人因为一些无知受到人们嘲笑，城里人同样也会在乡下遇到很多不认识的事物，虽然没人嘲笑以及他们，但说彼此“愈”确实存在没有企业根据。城里孩子学习学得好成绩高，但捕蚱蜢不如乡下教育孩子，这都是一种平等的，文字在乡下不如在城里普及就像城里人不懂农家科技知识都是一样是很自然的。于是教师要想实现文字下乡，文字在乡下也起到了重要作用，就要不断加快经济转型，充分而有力。
无论是立足之本的讨论，或从实际出发，中国是一个“原生”的国家，一个憨厚，用黄土样的国家性质的成分。中国人自己有一种“土气”，平静，诚实，没有心计，中国人含蓄，他们所面临的困难，首先想到的是“自我否定”，继承了这一传统，在当地社会，传承至今。
曾经的乡土特色社会主义已经不复存在，正逐渐向着“浮士德式发展”。在当今我们中国，许多企业新型教育思想进行冲击着就有的传统，这是一个乡土社会工作面临的机遇，保持就有的优良传统的同时通过吸收新的文化，加快产业转型，这是当务之急。
根据作者对礼治的定义，中国社会仍然是一个礼治社会，和谐社会，一直被视为主流，德法协调。正是因为礼治思想的准则，法律才是现代社会的象征，具有不可替代的作用，但它并没有道德观念那么流行。笔者认为人的统治有时可以达到法治的效果，这是人的统治具有悬念和惩罚的灵活功能。
《乡土中国》我没有读之前心里就想乡土中国是一种以怎么样的形式反映出来的当时的时代背景，当我读完了《乡土中国》之后给我的答案是脑袋里出现一幅画面里面有的父亲和母亲辛勤劳动的背影和我家乡父老乡亲他们在田地里播种辛勤劳动的画面呈现在我的眼前，泪水悄悄的滑落下来打湿了我的衣服我开始想家人以及家乡的人民和山山水水了，《乡土中国》读后感。虽然农村没有像城市那么的繁华但有宁静清新的空气有朴素人民，灿烂的微笑待人友善，他们懂得珍惜生活和努力创造财富。
费孝通先生的《乡土中国》给我们打开了认识中国农村的一扇大门。有人也许以为这本书写的早了，对于现在的情况很不实用，我觉得倒不是。这本书的理论价值到现在还闪烁着光辉。至少到现在为止我还没有读过哪本社会学的著作在理论和语言上胜过这本薄薄的小书。
有人认为费孝通在这本书最主要是提出了，“礼治秩序”及其“差序格局”这两个概念。我倒是觉得他的成果是把乡土中国的根子挖出来了，指出来为什么我们最近百年的变迁会如此之艰难。
何为乡土中国?它的特性是什么?先生在第一篇已经很好指出来了。比如他就说中国乡下人多，“土”就是他们的特性，当然土气不是贬义词，靠土地谋生的乡土社会很大程度是很稳定的，即使战乱迁移的也不是社会的主流。他也顺便比较和美国的不同，指出我们是聚村而居，并且保持自己的生活隔离，结果就形成了地方性，保持孤立的社会圈子。同时村落里面大家都是特别熟习，就成了没有陌生人的社会。在没有陌生人的社会，法律其实处于次要的可有可无的地位，大家都能得到从心所欲而不逾规矩的自由，大家重视是信用而不是法律。当然在我们现在这个处处都成了陌生人的社会，土气就成了骂人的话，那些礼俗也逐渐被法律所代替。
他在谈论文字下乡的问题里面，他认为，在乡村社会很大程度上是不需要文字的，经验的传播往往是手把手的教，在一个地区住的几百年，世世代代面临的问题很大程度都是一样的，解决的办法都是一样，不需要什么理论，什么创新，读后感《乡土中国》读后感》。当然先生在这两篇文章里面分析很多，也很深刻。
“差序格局”是费先生的独创，在书中，他打了个比方，将西洋的“团体格局”和中国的“差序格局”区分开来：西洋的社会有些像我们在田里捆柴，几根稻草束成一把，几把束成一捆，几捆束成一挑，每一根柴在整个挑里都属于一定的捆、扎、把;而中国的社会格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹，每个人都是他社会影响所推出去的圈子的中心。
通过这个比喻，费先生把中国传统社会的特点形象具体地表现出来了：
首先是执行私人道德。“私”的毛病在中国的乡土社会中实在是一个较为严重的弊病，“事不关己，高高挂起”“个人自扫门前雪，莫管他人物上霜”就可以显现这点。而在西洋的团体格局中，道德的观念是建立在团体和个人的关系上的，团体是超于个人的存在。其次是判断标准的随机性。中国社会富于伸缩的社会圈子会随着势力的大小而变化，对于不同的环境和人事，自然就会有不同的对待方法，我们往往讲的是攀关系，讲交情。而西洋社会将的是权，社会对每个人是公道的人对人遵守的是一样的规则，就是要互相尊重权利，而团体对个人也必须保障这些个人的权利。再次就是模糊的社会组织的界限。比如在书中提到的关于“家庭”的概念，在中国，“家庭”这词是含糊得很，可以是自己和太太，可以是加上孩子，还可以是加上其他的伯叔侄子之类的。而在西洋社会，“家庭”就是指他以及妻子，未成年的孩子，明确得很。最后就是社会结构的层次化。中国的传统社会向来就是阶级社会，上下级关系的明确规定，使得社会层次分明，乡土中国的社会网络是由等级差别的。而在团体格局中，人是平等的，是被一视同仁的。
中国传统的乡土社会在向工业社会发展的过程中，城市化的过程中受到了很大的冲击。礼治秩序的全面打破，血缘和地缘的分离，剧烈的社会变迁，使得人们不再圈定在一定的范围内，而是更加迅速地流动，这就导致了更多的乡土本色被花花世界所淹没。
当然，中国的本质还是乡土的，即使她从“农业大国”到“工业大国”。中国人骨子里的私德是不会一下子消失的，却反而有一种加重的趋势，社会上盛行的“各走各路”的风气使得这个社会更加地冷漠。中国的五千年文化是孕育于农业文明中的，中国人身上的“泥土味”是不会失去它的香气的，所以老有一些“城市人”在那里鄙视“乡下人”，那就有点可笑了。
以上是本人看完《乡土中国》后的一些想法，其实看完《乡土中国》之后有许多的感想，但又不足以成文，所以只将能成文者呈现出来了。
将本文的word文档下载到电脑，方便收藏和打印。
最终想补充一点自我另外的想法，同城市完备的基础设施、便利的生活方式和先进的医疗教育资源，农村自是不能比的，城市成了人们汲汲以求奔向的地方，农村逐渐虚空成空巢，某种意义上，乡土社会已经成了现代社会的一种落后、负累，但其中的乡土之情却不是能够如此这般轻易抹去的。经济在发展，物质在充盈也在被摧毁，但情感，我们不能轻易说放弃。乡土社会中那种面朝黄土背朝天的劳作传统，那种贴近泥土的亲近自然，那种比邻而居相互串门的热情街坊，还有鸡犬相闻的那份安逸闲适，都是乡土社会中诸多概念构建的骨架中鲜活的血肉，在这个城市化不断发展、农村逐渐被淘汰的时代，也能化作一种让人割舍不下的情怀。
读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。
第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。
第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。
首先，我想解释一下“忘本”是什么意思。根据新华字典的说法，是忘记自己原来的处境，忘记处境变好之后的幸福之根。
这有点像一些城市人。他们忘记了他们的祖先也是乡下人，他们忘记了今天的幸福是80%的人口贡献的结果。不仅忘了，更让人难过的是，他们反过来取笑我们国家的人“蠢”“蠢”。真的是这样吗？费老师给了我们一个很好的解释：这不是智力的问题，而是知识的问题，当乡下人不知道车来了该怎么逃，看不到世界就不知所措的时候。
与城市里的人相比，乡下人会更加重视这一点。最突出的表现就是农村人对土地的高度重视。他们深深扎根于土地！我在任何地方都不会忘记我的“一亩三分地”。他们世世代代在斯里兰卡出生、长大、死去，几本书不流。这个村庄几百年来一直有那些姓氏。村里的人口好像都依附于土地，世代之间变化不大。正因为如此，地方社会是熟人社会，熟悉并自觉遵守传统规范，不需要法律的存在，更不需要利用契约来建立人与人之间的信任。
这些都是基于人的熟悉程度。但是在人口流动迅速的现代社会，我们还有那种熟悉感吗？答案是否定的！但与此同时，我们的现代社会缺乏完善的法律原则来规范各种行为，导致许多人徘徊在空白的空间里，许多城市人不可避免地会忘记自己的出身，因为他们中的许多人面临着信仰危机。不像乡下人相信土地，他们相信土地会给他们带来好运！
《乡土中国》是费孝通先生于上世纪四十年代创作而成，内容以费老在西南大学和云南大学的所授课程“乡村社会学”的讲义构成，以中国的基层社会为大背景，涉及道德体系、社会治理、民风民俗等方面，深究中国传统社会特质，挖掘中华传统文化内涵。
其中令我颇有感触的，莫过于整个社会经过了生活大变迁、制度大变革，中国的乡土社会依然是一个安土重迁，生于斯、长于斯、死于斯的社会。处于乡土社会的每个个体，无需刻板的法律规章来进行自我约束，人们依靠着长期形成的社会关系纽带来规范自我，一代又一代的长辈们通过生活经验累积在潜移默化中融入到每个乡土人儿生活的方方面面，最终形成习惯与品格。换言之，以一个人为出发点，其长期生存积累的生活智慧、道德规范通过关系纽带影响到了家庭内的其他成员，由小家到大家，由大家到大国。数人成家，万家成国，个人与国家之间是心心相通，密不可分的。
当前严峻的抗疫难题，是国家大考亦是人民自考，考验国家的治理能力，也考验着每个人的人性品德。众志成城争跃进，万家移石断中流。感恩许许多多坚守在抗疫一线的战士们，用瘦弱的身躯支撑起我们整个社会的国泰民安。生长于斯而感于斯，识人情事故而不世俗，情系小家，情系国家。
《乡土中国》作者费孝通，这本书收集了14篇文章，根据他在20世纪40年代后期在西南联大和云南大学讲授的“农村社会学”的内容，分阶段连载，考察了中国农村社会的特点。这本书是对社会结构本身及其性质的分析，偏向于一般性质，把它作为发展中国社会学的方向。
印象最深的是关键词“本土”，这至少是当时整个中国社会的线索。农村人是中国的基层。从基层来说，社会是地方性的；当地社会的本质是当地文盲的根本原因。只有这种乡土性改变了，文字才能下乡。作者在这一部分使用的分析方法似乎更为普遍，即从现象中看本质。人的社会环境的差异导致了社会行为的差异，这种差异体现在我们不同的秩序模式上：中西方社会生活中的人与人之间的关系是不同的，我们每个人都是他的社会影响力所推出的圈子的中心，而西方人则是独立平等的个体，融入集体。秩序也有差异，包括礼治、法治、人治。就中国传统而言(可能受儒家影响)，礼治更为明显，而西方秩序是法治的；另外，政治体制和权力结构要更上一层楼，这是我需要进一步研究的。
看完《世纪评论》，再看农村和城市，中国和西方，这两对差异或矛盾似乎是有道理的。人与人的关系，社会与人的特点，都可以在这本书里找到。
作为社会学入门书，《乡土中国》很容易被读者接受。看了之后真的感触很深，相信大家看了之后都会有一些体会。
哲学是为了探究人如何成为人，知识是为了让人如何成为某一种人。比如学习绘画是为了成为画家，学习医学是为了成为医者。哲学则是为了成为心灵上最高成就的人。中国比较普遍的哲学学派，一个是儒家，一个是道家。儒家入世过多，道家则有入世亦有出世。庄子说，儒家游方之内，道家游方之外。老子说为学日益，为道日损。为学是为了增加知识，为道则是为了提高心灵的境界。形而上者谓之道，行而下者谓之器。意思是无形体的规律是道，有形的东西则是器具。
中国古代哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成出世和入世的统一，他就是圣人。古时中国认为圣人应该是内圣外王的。中国古代哲学家都是以身载道，他的生活即他的哲学。作者冯友伦则认为：一个人应该对宇宙有着非常高明的认识，又能生活在社会之中。
中国文化崇尚含蓄，言有尽而意无穷。往往表达的思想不在言之中，而在言之外。庄子说，言者所以在意，得意而忘言。中国古代自以为中原乃世界的中心，外围是海。所以用四海之内表示天下的意思。士农工商，中国古代以地主和农民为最上。所以反映出尚农，爱自然的哲学。重农轻商的社会环境也造就了古代中国含蓄而基于直觉经验的哲学，不同于重商的西方基于推理演变的数理科学。中国古代家族阶级复杂。因而很多关于家族阶级关系的哲学出现，不管是老庄还是孔孟，都对父子，兄弟，君臣等关系有一套见解。中国古代哲学最具影响力的六家：阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道家。
孔子提倡名正，君君，臣臣，父父，子子，长幼有序，君臣有别。孔子提倡仁和义，这里的仁和义都是针对人而言，所以孔子的哲学依赖于人类社会。基本上儒家的哲学都是依赖于人类社会的，重礼的。孔子是中国第一位教师，编制了《诗》、《书》、《礼》、《乐》，《春秋》，拥有很多的弟子，在很长被古代中国奉为圣人。儒家成了中国古代最大的哲学学派，同时儒家经典四书五经成了古代学子必修课程。
庄子：庄子对于道、德的看法和老子一致。庄子认为应该顺乎天，才可以和善幸福，这里的天是指自然。比如，牛马四只脚，这称为天，即自然，给马套上头饰，给牛穿鼻子，这是人为。所以，道家反对通过制度条规来束缚人，希望人以及人的社会顺其自然，而道家眼中理想社会的统治者应该无为而治。否则，则是以人灭天，以人为消灭自然，结果只有痛苦和不幸。
庄子对于生老病死的看法，是通过合理的理解来化解这些痛苦。比如天气下雨，小孩会哭闹，而大人则不会，因为大人对下雨的理解比小孩子多。通过对自然规律的理解来化解这些痛苦。这里可以看到庄子对于老子丢弃知识的观点有不同。顺其自然可以让人获得相对的幸福，而通过理解人与自然的同一来达到绝对的幸福。人与宇宙同一，人无我，就可以超越生死，达到绝对的幸福。人无我了，表面上看人是失去了自我，但是人与宇宙合一，拥有了更大的一个我。庄子反对名家，认为名家的辩解都是建立在自己有限的认知之上的，没有站在更高的观点。从这一点启发到我渐渐有点理解老子丢弃知识及庄子无我的观点。因为无论怎么样，我们都是从自己的思维出发，而我们的'思维有限，就导致我们的认知有限，无法到达更高的高度，既如此，则不如丢弃自我的认知，甚至丢弃自我，以达到更高的高度。
中国哲学在传播复兴的历程中，出现了很多误区，也出现了断带和以偏概全的现象。常常我们会发现，一说到佛家，大众第一反应会是因果报应、极乐世界，实际这是佛教的主张，并不是佛家的哲学思想；一说到道家，大众第一反应是各种术法求仙问道，这也是道教的主张，并不是道家的哲学内涵。如果没有做到深入的研究和透彻的了解，个人还是要谨言慎行的，毕竟存在蝴蝶效应，宁愿沉默，也不要一知半解的误导。
哲学的任务是什么？它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。人做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成人的人生境界。冯老将人的境界分为四个层次：自热境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界：一个人做事，可能只顺着他的本能或其社会的风俗习惯；功利境界：一个人可能意识到自己，为自己而做各种事；道德境界：一个人了解到自己是社会的一员，为社会的利益做各种事。天地境界：一个人为宇宙的利益而做各种事。哲学的意义就是帮助人提高自己的人生境界，中国的哲学是即入世又出世的，它不是逃避现实的工具。
版权声明：此文自动收集于网络，若有来源错误或者侵犯您的合法权益，您可通过邮箱与我们取得联系，我们将及时进行处理。
本文地址：https://www.miekuo.com/fanwendaquan/gongzuobaogao/270242.html
