通过写读后感，我们能够增强自己的思辨能力和文学鉴赏能力。以下是一些经典书籍的读后感，希望能够给大家在阅读中带来一些新的思考和启示。
发觉“思路行者”这名字没取好，在这个领域，行走的姿势看上去就有些古怪，如果叫“思空飞者”“思海游者”，不仅视觉效果会好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就着实到“思海”里去“畅游”了一番，粗粗浏览了大哲学家罗素（1872—1970）的《西方哲学史》。这部书于1945年出版，罗素先生很长寿，晚年主要靠这书养老。我以跟看小说差不多的速度来看这部60多万字的巨著，每天看4万字左右，实在有些亵渎神明，好在罗素先生是无神论者。
对于西方思想的发展史，以前可谓一无所知。自己的兴趣好像还是在中国历史文化，但是西方文明无论是作为参照物还是更为宏大的背景，必须有些起码的常识，至少马克思主义在西方是如何进化出来的，总得能说出点abc吧。凭我的学识和智商，实在看不了这书，比如柏格森（1859—1941）的理论，不要说理论体系没看懂，硬是一句话也没看懂，“人的生命是意识之绵延或意识之流，是一个整体，不可分割成因果关系的小单位”等，搞得我完全是云里雾里。
正因为如此，我才能看得这么快，反正看不懂，反正看过了。并没写读后感的习惯，这本特别看不懂的书倒想写，至少把有印象的几点整理一下，也算给特别热爱、看重中国文化的罗素先生一个交待。
第一次知道西方哲学的起源竟然是数学；第一次知道原来亚里士多德（前384—前322）在西方思想史上有这么高的地位，竟然跟我们的孔先生差不多，统治了西方思想界2000多年；第一次知道，中世纪的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，让我看了都心有余悸，以致于觉得人类能从中世纪的丑陋中走出来多少有些侥幸。
在我印象中，德国是世界上专门生产思想的地方。看了书后才知道，在康德（1724—1804）之前，德国是思想十分贫瘠的土地，历史上少见的通才、“十七世纪的亚里士多德”莱布尼兹（1646—1716）出生的时候德国还是神圣罗马帝国的一部分，他受的也主要是法国教育。难怪于坚在一首诗里会说：晚上10点，康德上床睡觉，当他睡着的时候，整个德国停止了思考。
以前一直认为康德和黑格尔（1770—1831）是历史上最伟大的哲学家，可罗素显然不这么认为。对康德，他还算尊重，“一般人都认为康德是近代哲学家中最伟大的，我个人不能同意这种评价，但是若不承认他非常重要，也可说是愚蠢无敌”。康德强调“人人本身就是目的”，在自由主义和民主主义方面的立场上，两人并没有太大的差异。对黑格尔就完全不同，在他看来，黑格尔作为民族主义者，把国家主义推到了极端，把国家看成了目的本身，在国家和个人之间，他十分强调个人对国家的服从，在国与国之间，他认为战争不仅无法避免，而且是一件好事情。这自然就与因“持续不断的追求人道主义理想和思想自由”而获得诺贝尔文学奖的作者水火不容。在罗素先生看来，如果承认了这样一个学说，“那么凡是可能想象得到的一切国内暴政和一切对外侵略都有了借口。”
至于我本人，最喜欢的竟然是“亚里士多德以后的古代哲学”。在古希腊无比灿烂的文明结束后，历史突然失去了宏大叙事和勃勃生气，进入了一个只适宜追求个人感官快乐的相对沉闷期。对于这个时期，罗素是这样说的：哲学不再是引导着少数一些大无畏的真理追求者们前进的火炬，它毋宁是跟随着生存斗争的后面在收拾病弱与伤残的一辆救护车。我喜欢“决心像一条狗一样生活下去”的狄奥根尼，他住在一个大瓮里，拒绝接受一切的习俗，当国王去看他，问他要什么赏赐的时候，他的回答是“只要你别挡住我的阳光”。那时的犬儒与现在遍地的犬儒真是有云泥之别。斯多葛主义的主张，能看懂一点，可总是记不住，因为同时期的伊壁鸠鲁派是我的最爱。这个学派对生活的追求十分简单，伊壁鸠鲁平时只靠面包度日，节假日才吃一些奶酪，他们最大的追求是宁静和没有恐惧的生活，平时很少外出，谨慎节制，崇尚友谊，主张快乐就是善。
对于我来说，如果人生有足够多的快乐，说什么也是够了。所以其他地方就算了，这个地方，心情宁静和快乐的时候还得再去翻一翻。
以前看过很多哲学的书籍，看的我是雾里看花，一头雾水啊!这段有时间了，从头又读了一遍哲学，终于让我知道什么是哲学了。就是一般比较有思想的人，整天吃饱之后，玩的没玩的之后，问一些让人头大的问题。比如说，世界是什么，我们是怎么来的，宇宙是怎么来的，人为什么而活的。
自己问自己之后，开始的时候又给不出答案，就编造一个，结果又得蒙对了，有的蒙错了。一些有权利的人也去猜，猜完就说是对了。不让别人反对他，有人反对就弄死。比如哥白尼就被弄死了，还有著名的苏格拉底也悲剧了。西方的哲学和东方的哲学不一样，西方的哲学偏于理性，以逻辑为手段，来研究世界时什么。东方的哲学偏于感性，以阴阳为基础，结合四象八卦，生万物。我们不研究世界是什么，但是我们尊重世界的法则，讲究顺其自然，按照世界的变化去行事。
西方的哲学是首先要推崇希腊哲学，也就是古希腊哲学。这里首先研究的就是自然，研究一下金木水火土是什么，由什么组成的，以及他们之间是怎么变化的。研究这些问题的一些牛人有记载很多，比如泰勒斯，阿那克西慢德......。随着社会的发展，知识和行为问题被提出来了，就是说，真理的问题，那句“吾爱吾师，我更爱真理”的话大家就知道了吧。由于各种杂七杂八的东西都出来了，就会有人站出来了，说好多东西不合理，有名的就是柏拉图和亚里士多德两位，他们去除糟粕，取其精华。把哲学的世界重新整理了一下。之后就是伦理问题，说实在的，我一直没有弄明白伦理到底说的是什么，好像是说，人的灵魂和世界还有社会之间的关系。但是是什么关系不太懂。
随着人类的进步，基督教出现了。基督教的出现，带来了很多神话的东西，被称作神学。有很多人研究和信奉这个东西。结果就著书立院，出现了经院哲学，也出现了教会。教会以信仰为背景，以神权为手段，以统治者的身份出现了。人类还在进步，科学的大门已经找到了，但是还没开。但是人类还是向着真理出发的，以当时的科学水平，发现很多经院哲学是错的，有人出来反对。结果也是悲剧了。历史的必然规律是：一个出现，就会伴随着另一个消亡。自然哲学的出现(科学)打击了经院哲学，经院哲学为了生存，只能改变了，变得更玄乎了。自认科学还不是很成熟，但是已经积累了很多经验，这个就叫做经验哲学。既然是经验，就自然出现个人主观色彩，大家就是出来理论一番。理论的最后结果一般是，出来一个大人物，以公正的身份去评判。以批判的眼光对待问题。这里面也参杂着唯心主义，唯物主义。其中黑格尔的辩证法到现在还很实用。到现在的实用主义哲学登上历史舞台，看看身边的人，都是实用主义，不喜欢理论。各个问：有什么用啊?问这种话的人，我想还是先读读书吧，之后再问吧。要不会让人笑话的。因为理论是基础，理论很重要的。不要问他有什么用，比如问你：刚出生的小孩有什么用啊?与此相同，理论就是刚出生的小孩，等他长大了，就知道他有什么作用了。
"神"是人类寻找自身及万物存在原因屡屡失败屡屡找不到合适解释的一种寄托与精神安慰.或者说:"神"即所有哲学家的追寻本身.灵魂,情感,肉体.情感:每个人都有几近相同的情绪反应,人的构造框架相同只是细节不同而已.灵魂:灵魂的一部分可以寄托,比如文字,声音,图画,古迹....
肉体:灵魂与情感的活动基础."前定的和谐"或许是真实的.我们也许只是自然看清自己解释自己的工具而已.我们都是自然反应的牺牲品.所有的一切都只不过是自然反应,所有的一切都有它自己应遵循的法则.这颗星球,这个世界,这个人间,这片土地.光彩夺目的表面的背后是什么,是人类不得不承受过的血泪历程,人类不惜一切代价把他们所能确定的最有价值的东西化作可以用视觉听觉等感受得到的事物.而为此产生过的哀鸣,呻吟,战争,猜忌等以及一切苦恼,哀怨,辛酸,泪水都留在他们各自的记忆中,这也许是每个生命不知觉的一个伟大之处.
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哲学的理解，我就只停留在平时教科书里所说的马克思主义哲学论中所介绍的哲学，看了罗素的《西方哲学史》之后，我对哲学有了进一步的认识。
这本书给我的第一印象是，很风趣，简直能够当一本稍微深奥一点的笑话书来看。这是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因。平时学习马克思所说的哲学，或许是因为是编制成教科书供我们学习的原因，那里面所说的资料总是异常深奥而又枯燥无味，致使我看到甚至听到“哲学”这两个字我就觉得没意思，可是罗素笔下的哲学，让我忘却了这种恐惧，他论述清晰，把其他哲学家原本很深奥难缠的东西讲得更明白、更加深入浅出。
这本书从希腊礼貌开始，一向到19世纪的西方哲学家都有描述，书中每一个章节都有所阐述的哲学家的基本观点、主要着作以及主要成就和失败的地方，所以读来让人对浩如烟海的西方哲学史能够有一个清晰的认识，不得不承认作者对于西方哲学、西方哲学史的深刻的了解和把握。
正如在绪论中作者说的：从历史的角度而言，社会环境塑造着哲学，而哲学又反过来影响环境。因而要理解一个时代或民族，就有必要先理解它的哲学。十分深刻的话。我们此刻很多人对于此刻中国的种种现象不理解，或者愤世嫉俗，或者崇洋媚外，其实对于中国的传统文化、对于中国的哲学思想有所了解后对于我们现实生活中所经历的种种情形、怪状都会有所了解和欣然接纳，这就是哲学受到环境的影响，反过来又影响环境的一个最切合实际的例子。
罗素的《西方哲学史》是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，它不是单纯地讲西方哲学自身的发展，也不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。罗素说过，哲学是社会政治生活的一部分，哲学家的学说不是个人孤立思考的结果。社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物，又考察他们对时代的影响。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是能够称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素的《西方哲学史》让我明白了，哲学能够是一门浅显易懂、实在的学问，而不是只是学者口中的遥不可及的知识。这本书让我对哲学懂得了很多。
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西方哲学史读后感，人生处处都有哲学，下面是小编带来的西方哲学史读后感，欢迎阅读!
《西方哲学史》是英国哲学家罗素享誉世界的一部学术巨著。
它以其精湛的思想，深邃、广博的学识在全世界产生了巨大影响。
罗素有一句名言：“一种哲学要有价值，应该建立在一个宽大坚实的知识基础上，这个知识基础不单是关乎哲学的。”罗素本人就是这句名言的实践者。
他的哲学著作涉及学科之多，令人叹为观止。
评论家认为：“罗素的学识比他同时代的任何人都渊博……”怀特海形容罗素“是柏拉图的一个对话的化身”。
我想，学识渊博，视野开阔是大师之所以成为大师的一个重要原因吧。
在《西方哲学史》中，作者从人类的第一个哲学学派---米利都学派着笔，向读者描述了自公元前6世纪以来，直到近代哲学的发展轮廓;在长达数千年的历史中，几乎任何一个重要的哲学观点我们都可以在这部著作中找到清晰的评述。
在书中，作者对这些哲学观点的评述清晰而明智，表现了一个学术大家深邃，精湛的思想，令人深深叹服。
如评述柏拉图关于闲暇产生智慧的表示质疑，对此，作者作了详细而深刻的分析。
首先拿柏拉图的这种思想与近代思想作比较，推出柏拉图该种思想存在的明显问题;然后作了一系列的假设，假设柏拉图的思想或者说假想成立，经分析和推理，作者最后顺理成章地得出结论：找出一群“有智慧”的人来，把政府交托给他们，这仍然是一个不能解决的问题。
这就是为什么我们要拥护民主制度的根本原因。
认真阅读此书，我发现我收获的不仅是对西方哲学史的了解，还有对罗素慎密的逻辑和极强的推理能力的学习。
我觉得读一本好书，我们的目的不要只局限于了解书中所介绍的内容和情节，而是要吸收作者所表达出来的积极向上的思想、正确的世界观人生观和价值观等，以及要学习作者分析问题，解决问题的方法和能力，要懂得学习，精于学习，在阅读中至少能在思想上提高自己思考问题，处理问题的能力。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。
所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。
唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说：哲学是诉之于理性而不是权威(这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的`。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢)。
这是我对罗素最欣赏的一句话。
它教人理性，激励人们无所无忌的去学习哲学，研究哲学。
哲学的理解，我就只停留在平时教科书里所说的马克思主义哲学论中所介绍的哲学，看了罗素的《西方哲学史》之后，我对哲学有了进一步的认识。
这本书给我的第一印象是，很风趣，简直可以当一本稍微深奥一点的笑话书来看。
这是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因。
平时学习马克思所说的哲学，或许是因为是编制成教科书供我们学习的原因，那里面所说的内容总是特别深奥而又枯燥无味，致使我看到甚至听到“哲学”这两个字我就觉得没意思，但是罗素笔下的哲学，让我忘却了这种恐惧，他论述清晰，把其他哲学家原本很深奥难缠的东西讲得更明白、更加深入浅出。
这本书从希腊文明开始，一直到19世纪的西方哲学家都有描述，书中每一个章节都有所阐述的哲学家的基本观点、主要著作以及主要成就和失败的地方，因此读来让人对浩如烟海的西方哲学史能够有一个清晰的认识，不得不承认作者对于西方哲学、西方哲学史的深刻的了解和把握。
正如在绪论中作者说的：从历史的角度而言，社会环境塑造着哲学，而哲学又反过来影响环境。
因而要理解一个时代或民族，就有必要先理解它的哲学。
非常深刻的话。
我们现在很多人对于现在中国的种种现象不理解，或者愤世嫉俗，或者崇洋媚外，其实对于中国的传统文化、对于中国的哲学思想有所了解后对于我们现实生活中所经历的种种情形、怪状都会有所了解和欣然接纳，这就是哲学受到环境的影响，反过来又影响环境的一个最切合实际的例子。
罗素的《西方哲学史》是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，它不是单纯地讲西方哲学自身的发展，也不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。
罗素说过，哲学是社会政治生活的一部分，哲学家的学说不是个人孤立思考的结果。
社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。
因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物，又考察他们对时代的影响。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。
所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。
唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素的《西方哲学史》让我明白了，哲学可以是一门浅显易懂、实在的学问，而不是只是学者口中的遥不可及的知识。
这本书让我对哲学懂得了很多。
《西方哲学史》这本书的前部分我有认真的阅读，确实不错!买了本盗版的书籍，影响了阅读的心情，后期的阅读是通过天涯读书完成的。
作者见解独到而深刻，同时不可避免的烙上了罗素的烙印。
就结构而言，主要以那一时期的重要人物为线索，脉络不是很清晰，阅读的过程需要极强的注意力才能够很好的吸收。
通过这本书，我了解到批判性思维的重要性，也明白了没有真正的真理，真理是相对于当时的社会大环境而言的。
读完之后对战争也有了全新的看法——大乱方可大治。
对于五千年文化史的中国，在古代未曾经历真正的外邦的征战是幸也是不幸。
下面给大家摘录几段我认为精彩的地方：
1、当我们问到一件事“为什么”的时候，我们指的可以是下列两种事情中的一种，我们可以指：“这一事件是为着什么目的而服务的?”或者我们也可以指：“是怎样的事前情况造成了这一事件的?”对前一个问题的答案就是目的论的解释，或者说是用最终因来解释的;对于后一问题的答案就是一种机械论的解释。
2、有两件事必须牢记：即，一个人的见解与理论只要是值得研究的，那末就可以假定这个人具有某些智慧;但是同时，大概也并没有人在任何一个题目上达到过完全的最后的真理。
当一个有智慧的人表现出来一种在我们看来显然是荒谬的观点的时候，我们不应该努力去证明这种观点多少总是真的，而是应该努力去理解它何以竟会看起来似乎是真的。
这种运用历史的与心理的想象力的方法，可以立刻开扩我们的思想领域;而同时又能帮助我们认识到，我们自己所为之而欢欣鼓舞的许多偏见，对于心灵品质不同的另一个时代，将会显得是何等之愚蠢。
3、浪漫主义观点所以打动人心的理由，隐伏在人性和人类环境的极深处。
出于自利，人类变成了群居性的，但是在本能上一直依然非常孤独;因此，需要有宗教和道德来补充自利的力量。
但是为将来的利益而割弃现在的满足，这个习惯让人烦腻，所以炽情一激发起来，社会行为上的种种谨慎约束便难于忍受了。
在这种时刻，推开那些约束的人由于内心的冲突息止而获得新的元气和权能感;虽然他们到末了也许会遭遇大不幸，当时却享受到一种登仙般的飞扬感，这种感受伟大的神秘主义者是知道的，然而仅仅有平凡德性的人却永远不能体验。
于是他们天性中的孤独部分再度自现，但是如果理智尚存在，这自现必定披上神话外衣。
神秘主义者与神合为一体，在冥想造物主时感觉自己免除了对同俦的义务。
罗素的哲学史更像是写给自己的读后感。
观点十分可观，同时并不掩饰自己的喜好厌恶，例如对斯宾诺莎的推崇和对尼采(尼采的章节十分精彩诙谐，强力推荐)的蔑视。
阅读本书最大的收获在于接受了对他人思想观点的一种客观评判的阅读方法。
我不敢自诩为知识丰富的人，但是我自己近些年来也深深地为这种矛盾所痛苦。
知识和理性告诉我上帝不会存在，这个世界是物质的、客观的，这也就是所谓的知识之树。
而作为一个人，一种有内心丰富生活的感性动物，我却真正需要上帝的存在来慰藉心灵，而这正是我们的生命之树。
怎么办?也许哲学家们能告诉我答案，最近看这本商务印书馆出的哲学科普书，让我明白了很多道理，心情也豁然开朗了很多，此后我会慢慢把这些认识与大家共享。
总之，看这本书，让我明白，一个人，哪怕是很普通的人，也需要先哲们的知识和教诲，去指引我们心灵前进的方向，尤其是在当前中国这个经济社会的快速转型期中。
《西方哲学智慧》共分为12章，主要是从哲学的起源以及概念说起，由探索哲学智慧的痛苦历程一直到人们有所感悟，有所启发并有所总结。这种哲学的源头一直发展到后现代主义。与此相对，中国哲学是主要研究仁、道、法、自然无为等，其研究的主题是天人关系，人我关系以及身心关系。它的流派分为儒家，道家，法家，墨家以及名家等。与中国哲学不同的是，西方哲学史是一部形而上学产生、形成、演变和衰落的历史。所以，不了解形而上学，就不可能真正了解西方哲学。
形而上学曾经在哲学中长期占据统治地位达2000多年之久，虽然在黑格尔哲学那里得到了“完成”，也因此而迅速衰落，但是它的深刻影响却至今仍然在发挥着作用。它影响着一代又一代西方人的生活方式以及价值观念，它对思维方式、文化要素甚至存在方式都有着潜移默化的影响。
在古代和中世纪，形而上学是以宣扬宇宙不变、否认事物的运动变化为其根本特征，具有反科学的性质;文艺复兴后，与近代科学的产生、发展及其特点紧密相联的形而上学唯物主义坚持用自然界本身的因果联系说明自然现象，但却把必然性与因果性等同起来，具有机械决定论的特点;从十八世纪下半世开始的产业革命和自然科学研究方法的根本变化，开启了旧形而上学的大门，康德、黑格尔是这种有局限性的批判的代表;马克思恩格斯从辩证唯物主义立场出发，对形而上学进行了全面、科学和彻底的批判，赋予了形而上学以“反辩证法的”新的涵义;现代西方资产阶级哲学中，形而上学仍然在各种哲学流派中占据重要的地位。
西方哲学史中，柏拉图的不朽论与宇宙生成论，亚里士多德的逻辑学与物理学，卢梭，康德，黑格尔，拜伦……一个又一个哲学家，开启了一个又一个文化历史阶段，如果没有他们的努力与坚持，没有他们的执着探索，姑且不论他们的成果对世界的哲学史造成如何影响，就西方国家而言，这无疑是历史，人文的巨大推动力。从混沌到一步一步的启发，总结以及感悟。这是人类不可缺少的财富。
西方哲学智慧不单单是理论上的模糊智慧，相反，它恰恰是与实际生活密切相关的实用型智慧。它不仅仅有利于人们解决对实际生活问题的疑惑，而且它又超越生活。它是一种生命的追求，一种人生的感悟。西方哲学智慧是一种生命智慧，它以它特有的睿智与活力赋予人类一个富有意义的生命世界，令人生更加充实圆满幸福。
在一个漫长的时期里，人类思想的冲突在历史中表现为宗教忠贞与政治忠贞的冲突。而后发展为希望加强社会约束之人和希望放松社会约束之人的冲突，对于现代，又有激情与理性、浪漫与纪律的体现。无论哪个时代和地区的社会都受着两种相对立的危险的威胁：一是过分讲求纪律和尊敬传统而导致僵化；二是由于个人独立和个人独立性的增长使得合作成为不可能，因而造成社会的解题或是对外来者的屈服。而哲学之意义，旨在教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰。上述两种主张都有着自己的哲学，但发展到了极端，又成了对社会的威胁。自由主义的学说则介于二者之间，力求避免这种无休止的反复。其本质在与意图不根据非理性的教条而获得一种社会秩序。并且除了为保存社会所必需的束缚外，不再以更多束缚来保证社会安定。
罗素在西哲里，把古希腊哲学家们做了一个区分，这个区分就是苏格拉底。前苏格拉底哲学家们相当于是为苏格拉底时代及之后的哲学家们提供了一个理论基础，他们虽然不像苏格拉底那样为世人熟知称道，但如果没有他们所做的积累，苏格拉底及后世的哲学家们的理论也如无根之木，空中楼阁一般，无从谈起了。而其实只要稍作整理便可知道他们是谁以及他们主要的功绩。
最早的希腊文明兴起始于奥尔弗斯教派，在这个历史时期的代表人物是巴库斯，这个时期的希腊文明是懵懂的、宗教的。而哲学始于泰勒斯，他预言了一次日食，他与阿那克西曼德、阿那克西美尼同属于米丽都学派，他们代表了那个时代的科学。之后则是毕达哥拉斯，他主张数学与神学之融合，这长远地影响了后世的柏拉图，甚至于柏拉图哲学中某一部分剖析来看本质上其实就是毕达哥拉斯哲学。而赫拉克利特提出了不可知论，主张万物流变，并发起了对于永恒的讨论，而这一讨论一直延续到了现今，哲学家们的主要雄心之一便是找到某种永恒不变之存在，它超脱于万物与时间之外，而且必然是科学所无法解释的。这种努力便自巴门尼德开始，巴门尼德的论点集中在“存在等同于思想”上，与赫拉克利特不同，他认为万物不变，凡实体皆具有不可毁灭性。对于这些论点，作为现代人的你我自然觉得是无稽之谈。在对待哲人某些错误的观点上，人们有时会生出一种疑问，如此哲人为何也会犯这种错误？如何正确地看待这些观点，罗素的答案值得我深思——“一个有智慧的人表现出一种在我们看来显然是荒谬的观点时，我们不应努力证明它竟有几分是真的，而是应该努力去理解这种观点何以竟会看起来似乎是真的。”同理，如今许多我们为之欢欣鼓舞的偏见，对于心灵气质完全不同的另一个时代，将会显得何等之愚蠢。错误毕竟是错误，不因是谁而改变，今后改正便是。哲学引发人思考，指引人前进，给人以信心，但从未教人原地踏步甚至倒退。并且哲学理论的生命就在于，如果它真是重要的，那么总可以在原来的叙述形式被驳斥后以另一种新的形式复活，反驳很少能是最后不易的。即无论经历几次相互反驳，都不过是将自己的观点进一步精炼化的一个序曲而已。就我个人目前所看到的部分而言，罗素几乎对每个古希腊哲学家的观点都做了某些方面的批判，而这正是一个哲学家应当做的。永远不要放弃自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得与之一辩。真理从来不怕辩，真理越辩越明。
而巴门尼德之后的哲学家们更多是起一个承上启下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“历史的进程是爱与斗争的进程”的观点；属于阿那克西美尼学派的阿那克萨格拉首次提出了心与物理变化之联系；原子论者留基波和德莫克利特们则开了唯物主义的先河，并且对于虚空是否存在引发了争论，这里罗素也给出了一段有趣的讨论：
“虚空是一种不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你说有虚空，因此虚空就不是无物，因此它就不是虚空。”
诸如此类的批驳不胜枚举。罗素还提出，德莫克利特及其之后的哲学都犯了一个错误——即在和宇宙对比之下，过分地强调了人。自怀疑主义者们起，就一直在研究人们是“如何知道”的，而不是去努力地获取新知识，而他们的先驱就是提出“人是万物的尺度”的智者普罗泰格拉。乃至于苏格拉底那过分地强调伦理的论述、柏拉图之否定感性世界、偏重于自我创造的纯粹思维世界、亚里士多德将“目的”作为科学的基本观念的做法，都犯了倒退的错误。尽管他们有着绝世的天才，若其思想上有着阻碍社会发展的成分，那么他们的天才便成了这些错误观点为害无穷的帮凶了。哲学若不能指导人前进，就失去了其积极意义。
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本周继续阅读罗素《西方哲学史》，并对如下的两个问题进行思考。
首先，"一个确定虽然不见得比另一个确定更真，可是就其能有更好的后果这一意义来说，它却能够比另一个确定更好。这就暗示了实用主义。"。
读到这句话，想到了在《普通心理学》中学习第六章决策时，讲到行为决策理论时提到了西蒙的"满意性原则"。所谓"满意性"是指决策时，个体并不研究所有可能的选项及其可能的结果，而是仅仅研究几个选项，一旦感到满意，就会立即停止搜索。就比如我们买电脑，电脑的品牌多种多样，我们会综合自身的用途、预期价位、实用性等来进行选择，在这个范围内挑选自我满意的电脑并作出决策。
前两天听教师的录音讲到"失位"，即你不在你该呆的那个位置上。那怎样就不失位?灵活。其实"满意性原则"就是一种灵活，不应当在难以抉择的时候，事事都要求做到十全十美，只要找到满意的选项，在必须范围内学会适度的降低目标，也会是最优的结果。
第二，亚里士多德按照中庸之道的学说所主张的是，适度的资产才最能够与德行结合在一齐："人类并不借助于外在的财货才能获得或者坚持德行，反而是外在的财富要借助于德行;幸福无论是存在于欢乐，还是存在于德行，还是兼存于这两者，往往总是在那些在自我的心灵上与性格上有着最高度的教养却仅有适度的身外财富的人们的身上才能够找得到，而不是在那些具有多的无用的身外财货却缺少高尚品质的人们的身上找到的"。
抛开亚里士多德不信仰"平等"的观念不谈，我同意以上的观点。身外财货是需和德行、品质相称的，比如医生要有"医德"。医生需要有过硬和扎实的专业知识，要有"救死扶伤"的高尚品质，仅有"德""才"兼备换来的"自身财货"才是最有价值和最有意义的。可是我认为当今社会风气过多的抬高了"身外财货"的价值，就如"土豪"原本的含义，即乡下财大气粗、没什么品味的有钱人。所以一些商贩会以假乱真、以次充好、唯利是图，却早已对"诚信"置之不理。还有一些现代的偶像剧，动辄就是刚毕业的大学生在北京或者上海这样的城市里，租的起一套豪华单身公寓。或者遇到一个"霸道总裁"，从此咸鱼翻身。
针对这些虚构的偶像剧，我们能够一笑而过，可是对于正处于追偶像剧而又没有构成稳固的价值观的青少年而言，他们会对这样的生活抱有幻想，这就是在传播一种错误的社会风气，传达一种不劳而获的"成功秘笈"。所以外在的财富是要借助于德行的，需要与德行、高尚的品质相称的。
生活中许多事物都存在一个维度的两个极端。罗素说，文明人之所以与野蛮人不同，主要的是在于审慎。
他为了将来的快乐，哪怕这种将来的快乐是相当遥远的，而愿意忍受目前的痛苦。作为一个小学老师，我对这句话感受颇深。我们说一个人，从自然人接受教育逐渐转变为社会人，其实也可以算是从“野蛮人”到“文明人”的过程。家长常常对年幼的孩子不爱学习而抱怨，可能会警告孩子，“现在不好好学习，将来只能去扫大街”，但事实却让人悲伤，孩子就是不爱学习。“少壮不努力，老大徒伤悲”，背得滚瓜烂熟，实际行动却毫无改观。于是老师逼，家长逼，大家都患上了强迫症，哪怕孩子作业全做完、复习全复习好，只要他不在学习，大人就感到不爽。
而且大多数时候，孩子的学习并不是为了自己的未来，或者我们常说的“读书是为了自己”，在观念上，本能地认为这是一种外界强加给他的痛苦，只是迫于无奈才去完成，并不是一种理性的“审慎”。于是，有的教育观念就认为，孩童时代就是应该玩耍，小学阶段就是不应该有回家作业。
那么这算不算是对“野蛮”的一种放纵呢？我们会发现，我们的教育总是在两个极端中受夹板气。口头上喊“减负”，操作上是“加压”，学习负担重了孩子受不了，没有回家作业了家长又不放心。从来没见教育部因为研究生考试压力大而要求大学生减负，因为他们已经足够“审慎”了。我觉得，正是因为小学生自身没有将人的一生视为整体的认识，而仅仅关注到当下的快乐，与社会、学校、家庭因为对学生未来的关注而对当下施加巨大压力，所以教育上才会有那么多冲突。
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一、“根源”问题：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什么?!(形而上学、宇宙论问题)只有理解了这个问题，才有机会和信心理解其他问题。
二、获得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”问题的答案呢?(知识论、逻辑学问题)只有运用所谓合理、所谓理性的方法，才有机会和信心理解“根源”，进而理解其他问题。
三、人的问题：“人”作为我们自认为的万物之首到底是什么?应该怎么过?(生理学、心理学：“从个体的'角度理解，到底是什么?应该怎么过?”伦理学、政治学：“从群体的角度理解，到底是什么?应该怎么过?”)(人生论问题)人的问题才是哲学中最难、最核心的问题!
四、通过哲学史的阅读，让我明白了人类思想史上的大体发展脉络，并且根据这个脉络总结和大胆预测如下：
从历史的角度看，人类思想史大体已经经历了四个发展阶段：
前段时间，通读了罗素的《西方哲学史》，此书名为哲学，但西方所谓哲学乃为科学之科学，统率一切之思想，因此将此书视为欧洲文明发展简史亦不为过。通读犹如囫囵吞枣，却也得出了些心得，现依据阅读时的随手旁批成文，不求全面，但求脉络清晰而以。本文相当枯燥，请选择性阅读。
按照欧洲历史学派对古代社会的划分观点，将近代之前的历史分为上古、中古，两者分界线是公元476年欧洲奴隶制社会的灭亡（西罗马帝国的灭亡），中古与近代的分界是十四、十五世纪文艺复兴的光辉照耀整个欧洲。也就是说分成这么几个阶段：史前——公元476年是上古时期，公元476年——公元1500年左右是中古时期，也就是通常所说的中世纪，1500年之后又划分为近代、现代等。
对照中国历史年表，发现东、西两个当时几乎决裂的、独立发展的文明之间竟有如此巧合。（此处所说的西方文明，指的是正统欧洲文明及其派生。）。
公元420年，晋朝灭亡，至此中国文化最高速发展的时代结束。
公元十四世纪，明王朝建立，中国在经过短暂的元代统治之后，传统学术界遭到毁灭性打击，继而进入中国文化史上最黑暗的时期。
上古时期，中国和欧洲的文明犹如人之青春期，均呈高速发展状态。
中国传统汉文化思想体系得到建立和确认，形成了以儒、道、墨、法为主，尤其以儒家为正统的思想体系，此种体系绵延至今，之后数千年，中国再没建立新的完整思想体系，只是对先秦思想体系得承袭、融和、分支和发展。史学上的极端观点认为，秦以后中国就再也没有思想家了，而晋以后连真正的知识分子都很难找到了。
西方社会将古希腊称为经典时代。那时期建立起来的哲学、科学体系被称为经典哲学、经典数学等。丢番图创建了代数学，欧几里德著有《几何原本》，阿基米德的穷举和趋近概念是微积分的原始思想。经典哲学以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表，结束了“前苏格拉底”时代哲学家单一以自然为研究对象的哲学体系，从此，哲学将人本身作为研究对象，并由此开始了伦理学、政治学、法学等重要社会学科的研究。
肤浅的说，这本书的阅读难度要大于以往见到的、读过的所有的书，这也正是读此书的目的所在吧。先难后易、先苦后甜，这是除书内容以外最大的收获了，正如老师所言，如果这本书都可以读的下去，其他书自然也就不在话下了。
且不说书中内容的精彩，仅读书方法的练习与毅力的磨练已是受益匪浅。刚开始读，觉得很有新鲜感，虽然读不懂，但也津津乐道，但是慢慢的对于书失去了新鲜感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，读书开始由享受变成了磨练。在前两年，也就是大二左右的一段时间里，十分想看哲学类的东西，但当时忙于其他事，也不知道该看什么，后来也就这么过去了。
自己也喜欢思考，包括人生、科学、自然规律等等。所以我把这本书比喻成了一包难吃的化肥，晦涩难懂但值得让人深思，并最终有所收获。虽然看的不够透彻，但有些地方确实引发了我的思考与感触，就一些精彩之处，谈一下我的拙劣见解。
我对这本书的认识：
哲学是什么？哲学，乃是某种介乎神学与科学之间的东西，说它和神学很像，是由于人类对于某些确切的知识，但又不能肯定的事物的思考，而与科学的关系，它与科学一样诉之与理性，而不是像神学一样诉之与权威，这种介乎神学和科学之间的`领域就是哲学。哲学史就是哲学本身，哲学史的修订并不是把外在的材料罗列的“哲学史”，而是要是哲学史成为哲学本身，把哲学糅合进哲学史当中，这才是真正的哲学史。
从宏观角度而言，罗素的《西方哲学史》是参考当时的时代背景，特定的时代和特定的社会环境，特定哲学思潮、哲学流派和哲学运动，探索哲学史发展的社会历史发展原因。同时也用微观分析法，描述当时的哲学家实际生活过程，从个人的出生地、出生环境、家庭环境、所受教育、个人生活方式和个人心理特点做出详细的说明，探究个人体的原因对哲学发展史的作用。
他的《西方哲学史》主要分三卷，古代哲学、天主教哲学和近代哲学。在纵向的时间轴上，分别在每卷中根据当时的历史背景特殊介绍了对哲学的发展有重要贡献的人物，对于重要的人进行大量文字描述，不吝笔墨。同时对于他认为不重要的人物只字不提。任何一个时代和社会都有自己特定的思想历史环境，这是人类发展的思想结晶，这些思想既包含了历史继承的思想，也包括同时代其他文化背景的社会的影响，思想文化系统总是处在不断变化之中的。
从微观角度而言，相同的社会发展水平和相同的生产力会产生相同的社会体制、思想、经济、政治。但会形成不同的哲学思想体系，同一派别的哲学家也会有不同的思想内容，并且同一个哲学家不同时期也会产生与自己相矛盾的哲学观点，这就需要微观分析了。
罗素的《西方哲学史》里，对哲学家个人及其思想研究，重视对哲学家的个人生活方式，个人的生活环境背景纳入到哲学史研究中，在叙述康德那一章中，叙述康德的个人趣事，康德有一个十分有规律的生活习惯，他的邻居习惯了根据他出来散步的时间来对表，但是有一天他因为读卢梭的《爱弥儿》而打乱了他的时间表。对康德的出生地、受教育程度以及谁对他影响最大来确立他的哲学思想。这其中也夹杂着罗素的个人见解，比如：《英国百科全书》上说：“因为他从来没结婚，他把热心向学的青年时代的习气保持到了老年。”罗素说：“我倒真想知道这个条目的笔者是单身呢，还是已婚的人。”
哲学史其实就是哲学家的历史，是从古到今各个时代的哲学大家的思想结晶的历史，有的哲学家在时间上是重叠的，所以他们相互会相互影响、相互攻击、相互抵制、最后独立出自己派别。
罗素的《西方哲学史》，同样以学派或是人物为主要章节，中间穿插着时代背景，如《西方哲学史》（下卷）一书中在第四章叙述完埃拉斯摩和莫尔之后，他插入了第五章关于宗教改革运动和反宗教改革运动以及第六章科学的兴盛，科学的兴盛带来的新概念对近代哲学发生了深刻的影响。读后感.第七章弗兰西斯·培根，他提出唯物主义经验论的基本原则，认为感觉是认识的开端，它是可靠的，是一切知识的泉源。他重视科学实验在认识中的作用，认为必须借助于实验，才能弥补感官的不足，深入揭露自然的奥迷。
要了解一个民族或一个时代，必须要了解它的哲学，个体的生活环境决定了他的哲学，反过来他的哲学又决定着个体的生活环境。罗素的《西方哲学史》是入门级哲学教科书，书中介绍各个时期的哲学大家，不仅对这些大家的主要思想做了介绍，还引申出他们所处的时代背景，不仅介绍历史上不同时期哲学家家庭出身、所受教育程度等做了细致叙述，同时针对各个哲学家的思想加入了自己的评判。他的这部哲学史有助于初学者的学习，更好的理解哲学家的观点和当时时代的精华。
通过学习罗素的《西方哲学史》能够比较全面而系统的了解西方的哲学家的思想体系，对于构建哲学整体框架有了比较清晰的认识，收益颇丰。哲学应当用哲学思维去学习，试着用哲学家的思维方式去学习，用辩证法的思想看待这个世界，分析世界。正如罗素所说：“哲学探索的意义不在于这个不确定的世界给出最终确定的答案，而且在于使我们生活在不确定中确定生活。
哲学问题永远不会解决，也永远不会消失。
哲学作为一个时代思想的荟萃，亦是人们在社会中探索实践的产物，往往能成为时代变革的先行者。新航路开辟、殖民扩张完成了资本主义发展的原始积累，同时也完成了新兴思想的酝酿。进步的资产阶级不满足于旧的封建体制，民族运动成为反抗教廷统治的力量。文艺复兴开启了新时代的大门，自此一批批哲学家以及他们颠覆传统、开辟世界的理论层出不穷。马基雅弗利的政治学说深刻了体制的利弊，甚至早于达尔文数百年阐述了进化论的学说。埃拉斯摩借对愚神的歌颂幻想至高的幸福，托马斯·莫尔的乌托邦成为共产主义者的蓝图。科学的兴盛推动了哲学视角的开阔创新，而哲学更为科学的发展提供了正确指引。有人将哲学理解为科学之科学亦不无道理。近代科学的兴盛，离不开哥白尼、伽利略、开普勒、莱布尼茨、牛顿等人的奠基作用，而这些时代的巨人们亦从各个方面诠释了科学与哲学的交汇进步。
哲学的产生与发展总是伴随着继承与演进革新。继承了赫拉克利特的神秘观，与毕达哥拉斯派纠缠不清。伏尔泰将斯宾诺莎的思想发扬光大，却任何时候都无从否定以绝对的情感排斥理性或以理性而避开感性。巴门尼德影响了两千年后的尼采，柏拉图或许还将影响三千年后的一代代。这或许就是罗素想以纪传体通史记叙下一门哲学作为一门学科，也作为一门精深的学问，一个永恒的主题的发展历程的原因吧。鉴于前人，让智者的光芒指引我们向前。
爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。可见哲学一门有广泛学科基础的学科。高中时关于哲学了解得不甚明白，大学时慢慢对哲学产生了浓厚的兴趣，开始慢慢了解这门学科。
《西方哲学史》从古希腊哲学介绍到世界近代哲学，其中以哲学家为单位，详细的阐述了西方历史上主要的思想流派，我总结起来就是四个字“理性之力”，无论是古希腊的苏格拉底还是近代的启蒙运动，都强调人类独立的理性的思考，这一点和我们中国的传统思想有着很本质的区别。
西方哲学中第一个值得我们学习就是他们的思考方法即“逻辑上推理”，那什么是“逻辑”呢？，西方哲学家认为“逻辑”指的是“一个事物和另一个事物有必然的'联系，而当出现其中一个事物时，我们就可以推断出另一个事物，逻辑是人类创造出来的。”那西方哲学家又是如何运用“逻辑”的呢？比如诶利亚学派学者认为“存在和思维是一回事，因为凡是不可思议的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思议”或恒常论者认为“没有什么能够产生于无，能够变成无，所以变化是相对的，不是绝对的”在他们的结论中，都不存在空洞的理论，而是都有非常严谨的逻辑推理。
西方哲学中第二个值得我们学习的就是他们注重对人性的反思和思考，西方哲学家都普遍相信人类有感情和理性这两种独特东西，柏拉图认为“这个世界是理念的世界，宇宙是理念的逻辑体系，一切知识都是回忆，一切学问都是一种重新觉醒”强调人的“心之力”也就是我们俗称的“唯心主义”。近代哲学家就对人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯认为“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三种激情：欲望、快乐、忧愁”，“人是以利己主义的快乐主义为归宿，快乐和痛苦是道德的大教师”，这些对人性的研究对后面启蒙运动中民主和自由有着深刻的影响。
哲学使人思维，读史使人智慧。从《西方哲学史》这本书中，学到了很多。
理性的东西与神秘的东西互相对立贯穿着全部的历史，它在希腊人中间最初表现为奥林匹克的神与其他较为不开化的神之间的对立，后者更近于人类学者们所研究的原始信仰。
最初的因素是纯粹希腊哲学，特别是i毕达哥拉斯、巴门尼德、柏拉图和亚里士多德等人的哲学。然后由亚历山大征服战争的结果，大量地流入了东方的各种信仰。这些因素利用了奥尔弗斯教神秘信仰，改变了希腊语世界以及最后拉丁语世界的世界观。死而复活的神，意味着吃神肉的圣餐仪式，通过类似洗礼的某种仪式尔进入一种新生命的重生等，逐渐变为异教罗马世界大部分地区中神学的一部分。
从叙利亚、埃及、巴比伦和波斯传来了与俗众分开的祭司制度，他们或多或少具有一些魔法，并能在政治上带来相应的影响。
希腊的宗教终因无法和东方的诸教仪和诸神学相抗衡，而日趋衰亡。
基督教集结了各个方面的有力因素，它从犹太教那里接受了一本《圣经》，和一种认为其他所有宗教都是虚妄而邪恶的教义。但它抛弃了犹太人种族排他性和摩西律法中的种种不便。以后的犹太教已学着相信死后的世界，但基督却给天堂、地狱以及进入天堂和逃避低于的方法，赋予一种新的确实性。
本周继续阅读罗素《西方哲学史》，并对如下的两个问题进行思考。
首先，"一个判断虽然不见得比另一个判断更真，但是就其能有更好的后果这一意义来说，它却可以比另一个判断更好。这就暗示了实用主义。"。
读到这句话，想到了在《普通心理学》中学习第六章决策时，讲到行为决策理论时提到了西蒙的"满意性原则"。所谓"满意性"是指决策时，个体并不考虑所有可能的选项及其可能的结果，而是仅仅考虑几个选项，一旦感到满意，就会立即停止搜索。就比如我们买电脑，电脑的品牌多种多样，我们会综合自身的用途、预期价位、实用性等来进行选择，在这个范围内挑选自己满意的电脑并作出决策。
前两天听老师的录音讲到"失位"，即你不在你该呆的那个位置上。那怎么就不失位?灵活。其实"满意性原则"就是一种灵活，不应该在难以抉择的时候，事事都要求做到十全十美，只要找到满意的选项，在一定范围内学会适度的降低目标，也会是最优的结果。
第二，亚里士多德按照中庸之道的学说所主张的是，适度的资产才最能够与德行结合在一起："人类并不借助于外在的财货才能获得或者保持德行，反而是外在的财富要借助于德行；幸福无论是存在于快乐，还是存在于德行，还是兼存于这两者，往往总是在那些在自己的心灵上与性格上有着最高度的教养却只有适度的身外财富的人们的身上才能够找得到，而不是在那些具有多的`无用的身外财货却缺少高尚品质的人们的身上找到的"。
抛开亚里士多德不信仰"平等"的观念不谈，我同意以上的观点。身外财货是需和德行、品质相称的，比如医生要有"医德"。医生需要有过硬和扎实的专业知识，要有"救死扶伤"的高尚品质，只有"德""才"兼备换来的"自身财货"才是最有价值和最有意义的。但是我认为当今社会风气过多的抬高了"身外财货"的价值，就如"土豪"原本的含义，即乡下财大气粗、没什么品味的有钱人。所以一些商贩会以假乱真、以次充好、唯利是图，却早已对"诚信"置之不理。还有一些现代的偶像剧，动辄就是刚毕业的大学生在北京或者上海这样的城市里，租的起一套豪华单身公寓。或者遇到一个"霸道总裁"，从此咸鱼翻身。
针对这些虚构的偶像剧，我们可以一笑而过，但是对于正处于追偶像剧而又没有形成稳固的价值观的青少年而言，他们会对这样的生活抱有幻想，这就是在传播一种错误的社会风气，传达一种不劳而获的"成功秘笈"。所以外在的财富是要借助于德行的，需要与德行、高尚的品质相称的。
今天是开始学《西方哲学史》的第一天，虽然只翻了两小节，但却学到了很多，就这两小节就已是满纸乾坤，想想这罗素也是厉害，能写出这样系统的书。我真的是很好奇看全本英文原著的感觉是会有多爽啊。
在第一小节中，我知道了，原来，公元前6世纪希腊崛起了，开始出现哲学，给周边的文明带来了不一样的生活。
知道了原来埃及的神学和巴比伦的神学是不一样的，埃及崇尚死亡，信奉轮回，而有金字塔；而后者的文明有黩武的血性，且其宗教更加关注幸福。不仅于此，古巴比伦的科学成就也是巨大的，连我们今天一直延续的一天24小时，一周360度，都是他们提出来的，那时的哲学同科学是紧密联系的。
古希腊极盛一时的迈锡尼文明大约存在于公元前1600到前1000年伯罗奔尼撒半岛，属于青铜时代晚期，继承了来之爱琴海地区的来里特岛的米诺斯文明，时间大约为公元前25000到前1400年，属于青铜时代早期。
而公元前6世纪的希腊文明孕育出了第一个产儿，学成荷马史诗的盲人诗人荷马，而同时期的东方地区也诞生出孔子、佛陀琐罗亚斯特等。世界的发展，不管哪个地区，基本上都是同步的，都是在同一个轴心线上发展的。
奥尔弗斯叫的诞生算得上是宗教史上的大事件，他的诞生，形象了人们生活，使得哲学观念深入生活当中。
读完到这些有趣的事件，让我对西方文明产生了浓烈的兴趣，真的为之倾倒。
罗素的《西方哲学史》一向是一本经典的世界名著，我读后也深深地感受到了它的经典之处。哲学，可能对大多数人来说是十分枯燥的，读罗素的书我感觉是相对浅显易懂了，虽然许多地方我还是需要逐字逐句慢慢理解。罗素对于哲学是理性的，他对哲学的论述总是力求清晰，他试图将原本深奥难缠的东西讲的更明白一点，在这样的意图下，难免会有一些对精华的学问的偏颇或是遗漏，可是这对于我们这种处于哲学的人来说却是最好可是的了，它不会将我引入一个庞大难懂的圈子中去，或使我进入无止境的思考，或使我就此对哲学失去兴趣。罗素的哲学无意识很能帮忙人的，若是能用心体会其中，相信必须能使自身的境界提高。
罗素的哲学史与社会生活紧密联系的，这与许多哲学史是有所不一样的，他不是完全以哲学方面的成就作文选择标准，而是更看重哲学家的学说对时代社会生活影响的大小。他不是单纯的将西方哲学自身的发展，不是讲纯哲学概念或是哲学问题的发展。罗素说：哲学是社会生活的一部分，哲学家的学说不是个人孤独思考的结果。社会环境和以往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而罗素在这本书中，总是把每一个哲学家看做时代的产物，又考察他们对时代的影响。
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然而，如果这就成为应该谨守缄默的充分理由，那么结果就会没有人可以论述某一狭隘的历史片段范围以外的东西了。”读到这我就已经感觉到，这样一个试图以理性客观的语言描述西方哲学发展历史的人也是一个感情丰富的性情中人。不是吗，罗素一生曾经两次入狱，一次是因为反对战争，另一次则是因为反对核武器。如此为着自己的个人信仰而奋力力争的人应该算不上是一个“出世”的人吧。但为何我们总是偏爱那些有激情有思想甚至狂热的有些幼稚的人呢，这大概是因为我们人类骨子里那种柔软的悲天悯人的情怀。是啊，理智固然好，但作为血肉之躯的人，理智只能是“与可感觉的对象相对立的理想对象”罢了，正如对近代数学理论有巨大贡献的毕达哥拉斯，这个集理智与个人情怀于一体的天才一样。毕达哥拉斯是数学和算学的奠基人，可他身上又总能找到神秘主义的影子。例如他的教派里有这样看起来不近人情的规矩：不能吃豆子，不能碰白面包，不要在大路上行走，不要在光亮的旁边照镜子等等。理性的东西和神秘的东西统统体现在毕达哥拉斯教派的身上，让我再一次认识理性和感性这对矛盾是不可能完全摈弃彼此的。
要了解哲学，首先要了解哲学这个词的含义，哲学是什么？罗素给了一个既模糊又明晰的定义。哲学是介乎神学与科学之间的东西。罗素接着给出了科学的概念，科学是指一切确切的知识（我们知道科学的一个特点是可重复性），而神学则是超乎确切知识外的教条。罗素在“确切的”、“教条”这几个字下面都打了着重号。而介乎神学与科学之间还有一块受到双方攻击的无人之域，这块无人之域就是哲学。个人认为：罗素这个分法和中国象棋盘很象，科学是汉界，神学是楚河，而哲学则是中间的鸿沟。我因此也想到，中国的阴阳太极图才是罗素分法的最形象表述，白鱼是科学，黑鱼是神学，而白鱼和黑鱼似连非连的那部分挤撞区就是哲学。白鱼的眼睛是黑的，表示科学中有一定成分的“神学”，黑鱼的眼睛是白的，则表示神学也许有一定成分的“科学”，这个比喻解释罗素的分法可能不是很恰当，但个人认为，这有助于摒弃非此即彼的中国式思维。
罗素接着说，哲学象科学一样诉诸于理性而不是诉诸于权威，不管是传统的权威还启示的权威。这里传统的权威是指国家机器的强力，启示的权威则是指神学中的教条，上帝旨意之类。既然哲学和科学一样理性，那哲学存在的必要在哪里呢？罗素认为，科学回答不了思辨的心灵所感兴趣的一切问题，而神学家信心百倍的答案已经不象过去几个世纪那样令人信服。罗素举了好多思辨的心灵所感兴趣的问题，个人认为远不如这三个直观：“我是谁？”、“我从哪里来？”“我到哪里去？”当然罗素的问题层次较高。象这三个问题在实验室里是找不到答案的，而如同上面所说，神学家的答案已经失去光辉。而哲学恰好来钻研这类业务。再回到罗素这篇绪论的开头，来谈谈哲学的特征。罗素说，“哲学的”人生观与世界观乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教与伦理，另一种是可以称之为“科学的”那种研究，就科学这个词最广泛的意义而言。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同；但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。同时存在，这是一个问题，但也确实如此。心灵往哪里走，不是你的嘴巴能指挥，只有你的心灵才真切地知道，烙印，烙印，还是一个回避不了的烙印问题。
在一个漫长的时期里，人类思想的冲突在历史中表现为宗教忠贞与政治忠贞的冲突。而后发展为希望加强社会约束之人和希望放松社会约束之人的冲突，对于现代，又有激情与理性、浪漫与纪律的体现。无论哪个时代和地区的社会都受着两种相对立的危险的威胁：首先是过分讲求纪律和尊敬传统而导致僵化；第二是由于个人独立和个人独立性的增长使得合作成为不可能，因而造成社会的解题或是对外来者的屈服。而哲学之意义，旨在教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰。上述两种主张都有着自身的哲学，但发展到了极端，又成了对社会的威胁。自由主义的学说则介于二者之间，力求避免这种无休止的反复。其本质在与意图不根据非理性的教条而获得一种社会秩序。并且除了为保存社会所必需的束缚外，不再以更多束缚来保证社会安定。
罗素在西哲里，把古希腊哲学家们做了一个区分，这个区分就是苏格拉底。前苏格拉底哲学家们相当于是为苏格拉底时代及之后的哲学家们提供了一个理论基础，他们虽然不像苏格拉底那样为世人熟知称道，但如果没有他们所做的积累，苏格拉底及后世的哲学家们的理论也如无根之木，空中楼阁一般，无从谈起了。而其实只要稍作整理便可知道他们是谁以及他们主要的功绩。
最早的希腊文明兴起始于奥尔弗斯教派，在这个历史时期的代表人物是巴库斯，这个时期的希腊文明是懵懂的、宗教的。而哲学始于泰勒斯，他预言了一次日食，他与阿那克西曼德、阿那克西美尼同属于米丽都学派，他们代表了那个时代的科学。之后则是毕达哥拉斯，他主张数学与神学之融合，这长远地影响了后世的柏拉图，甚至于柏拉图哲学中某一部分剖析来看本质上其实就是毕达哥拉斯哲学。而赫拉克利特明确提出了不可知论，主张万物流变，并发起了对于永恒的讨论，而这一讨论一直延续到了现今，哲学家们的主要雄心之一便是找到某种永恒不变之存在，它超脱于万物与时间之外，而且必然是科学所无法解释的。这种努力便自巴门尼德开始，巴门尼德的论点集中在“存在等同于思想”上，与赫拉克利特不同，他认为万物不变，凡实体皆有不可毁灭性。对于这些论点，作为现代人的你我自然觉得是无稽之谈。在对待哲人某些错误的观点上，人们有时会生出一种疑问，如此哲人为何也会犯这种错误？如何正确地看待这些观点，罗素的答案值得我深思——“一个有智慧的人表现出一种在我们看来显然是荒谬的观点时，我们不应努力证明它竟有几分是真的，而是应该努力去理解这种观点何以竟会看起来似乎是真的。”同理，如今很多我们为之欢欣鼓舞的偏见，对于心灵气质完全不同的另一个时代，将会显得何等之愚蠢。错误毕竟是错误，不因是谁而改变，今后改正便是。哲学引发人思考，指引人前进，给人以信心，但从未教人原地踏步甚至倒退。并且哲学理论的生命就在于，如果它真是重要的，那总可以在原来的`叙述形式被驳斥后以另一种新的形式复活，反驳很少能是最后不易的。即无论经历几次相互反驳，都不过是将自身的观点进一步精炼化的一个序曲而已。就我个人目前所看到的部分而言，罗素几乎对每个古希腊哲学家的观点都做了某些方面的批判，而这正是一个哲学家应当做的。永远不要放弃自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得与之一辩。真理从来不怕辩，真理越辩越明。
而巴门尼德之后的哲学家们更多是起一个承上启下的作用：恩培多可勒明确提出了“四原素”、“历史的进程是爱与斗争的进程”的观点；属于阿那克西美尼学派的阿那克萨格拉首次明确提出了心与物理变化之联系；原子论者留基波和德莫克利特们则开了唯物主义的先河，并且对于虚空是否存在引发了争论，这里罗素也给出了一段有趣的讨论：
“虚空是一种不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你说有虚空，因此虚空就不是无物，因此它就不是虚空。”诸如此类的批驳不胜枚举。罗素还明确提出，德莫克利特及其之后的哲学都犯了一个错误——即在和宇宙对比之下，过分地强调了人。自怀疑主义者们起，就一直在研究人们是“如何知道”的，而不是去努力地获取新知识，而他们的先驱就是明确提出“人是万物的尺度”的智者普罗泰格拉。乃至于苏格拉底那过分地强调伦理的论述、柏拉图之否定感性世界、偏重于自我创造的纯粹思维世界、亚里士多德将“目的”作为科学的基本观念的做法，都犯了倒退的错误。尽管他们有着绝世的天才，若其思想上有着阻碍社会发展的成分，那他们的天才便成了这些错误观点为害无穷的帮凶了。哲学若不能指导人前进，就失去了其积极意义。
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